English
In Sa (transliteration). Wisdom is pure and without outflows. This dwells in the center of the mandala. Thus, it is made as one's own sign. Thus it is said. Thereafter, the Bhagavan perfected from the manifestation of enlightenment in five aspects. Eight faces and four legs. Adorned with sixteen hands. Equally suppressing the four maras. Also making the fearful ones fearful. Adorned with a garland of skulls. Abiding on the sun disc, possessing a dancing posture. Holding various vajras on the crown of the head. Color black, the terrifying one. Emitting the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) from his own mouth. Anointing the body with ashes. Entering into equality two by two with joy. United with the selflessness mother. Obtaining the bliss without waves. Possessing the nature without waves. The root face is great black. The right one is like Kund (transliteration). The left one is red, greatly terrifying. The face above is the majestic one. Anointed with twenty-four eyes. The remaining faces are like bees. Elephant, horse, donkey, ox, mule. Human and Sharabha, cat. On the eight skulls on the right. The two drinkers and so on should be known in order. Earth and water and wind, and. Fire and moon, sun itself. The terminator and the giver of wealth itself. On the eight skulls on the left. Seductive, brave, unpleasant. Fierce, laughing, terrifying. Compassionate, majestic, peaceful. Possessing the demeanor of nine dances. Goddess, one face, two arms, mother. Black-skinned, with reddish-yellow hair. Holding a curved knife, skull cup, khaṭvāṅga. Wrapping a tiger skin around the waist. After meditating on the first man. Emitting the wheel of the ḍākinī. That bindu of the Tathāgata, transforms into eight seed syllables. Gaṃ (Tibetan: གཾ།, Devanagari: गं, Romanized Sanskrit: gaṃ, Literal meaning: Gaṃ), Caṃ (Tibetan: ཙཾ།, Devanagari: चं, Romanized Sanskrit: caṃ, Literal meaning: Caṃ), Vaṃ (Tibetan: བཾ།, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ), Ghaṃ (Tibetan: གྷཾ།, Devanagari: घं, Romanized Sanskrit: ghaṃ, Literal meaning: Ghaṃ), Paṃ (Tibetan: པཾ།, Devanagari: पं, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal meaning: Paṃ), Śaṃ (Tibetan: ཤཾ།, Devanagari: शं, Romanized Sanskrit: śaṃ, Literal meaning: Śaṃ), Laṃ (Tibetan: ལཾ།, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal meaning: Laṃ), Ḍaṃ (Tibetan: ཌཾ།, Devanagari: डं, Romanized Sanskrit: ḍaṃ, Literal meaning: Ḍaṃ). Spreading out with the seed syllables. In the white empowerment, the lord of death is the thieving woman. In the water, the corpse mother dwells. In the bad body is Ghasmarī (Tibetan: གྷསྨརཱི།, Devanagari: घस्मरी, Romanized Sanskrit: ghasmarī, Literal meaning: Ghasmarī). In the powerful place is Pukkasī (Tibetan: པུཀྐ་སཱི།, Devanagari: पुक्कसी, Romanized Sanskrit: pukkasī, Literal meaning: Pukkasī). In the realm of flesh-eaters is the mountain-dwelling mother. In the realm of untruth is the fierce mother dwelling. In the realm of wind is the young mother herself. The wheel of the goddess is truly complete. Then, bless the lotus and the vajra. Oṃ Padma Sukha Dhara Mahā Rāga Sukhanada. Caturā Ānanda Bhaga Biśva Hūṃ Hūṃ Kārya Kuru Ṣā Me. Oṃ Vajra Mahā Dveṣa Caturā Ānanda Dāya Ka Kha Ga Mukhe Ka Rā So Nātha Hūṃ Hūṃ Kārya Kuru Ṣā Me. Oṃ Sarva Tathā
Tibetan
་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧོཿ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་དེ། ལྷ་མོའི་མཚོ་སྐྱེས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དྲི་ཟ་ཡང་དག་ཞུགས་པ་ན། །ཞུ་བར་གྱུར་པ་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིས། །བསྐུལ་བའི་གླུ་ཡིས་སྐུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ་དེས་ཞུ་བའོ། །འདིར་བསྐུལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སྲོག་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་མཚམས་སུ་བདེ་བ་འགྲུབ་ པའི་ཆེད་དུའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞུ་བ་བཞིན་བལྟས་ནས་ཡཾ་ཡིག་ལས་དེ་ལྟར་ཞི་བའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་པདྨར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཟླ་ཉི་སྦྱར་སར་གནས་ས་བོན། །གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་རིག་མར་བཅས། །ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་པ་འདི་སྤྲུལ་ནས། །འདི་ཀུན་མ་ལུས་པ་དང་རིག་མ་ཡང༌། །བདག་ལ་བསྡུས་ནས་བདེ་བ་དམ་པ་སྩོལ། །ཤེས་རབ་ཆགས་རོ་བདུད་རྩི་གཉུག་མ་ཡི། །གནས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་པ་དངོས་པོས་རྣམ་པར་དམན་པ་འགྲོ་འདི་མཐའ་དག་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རིང་བཞིན་ཏེ། སྟོང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མེད་ལ་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེས་མཚན་མེད་དམ་བཅའ་འང་མེད། །དེ་ལྟར་མཐའ་དག་ཤེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་ངེས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབང་པོ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་བྱ། །གནས་དེ་ལས་སྟེང་དུ་གཤེགས་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདེ་བ་ལ་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུ
Chinese
གཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）我是。ཧོཿ字两字中间所住的身体和语言和思想的字，说是香神有情。应当想成天女的莲花。香神如实进入时，应当忆念融化。从那以后，结界的女神，用劝请的歌来劝请。这才是正直的意义。现在要阐明决定的意义。也说是光荣的无垢光。同样从身体和语言和思想中如实产生，下面和上面用智慧的光芒来融化。因为智慧执着而融化，所谓智慧是拙火，由它来融化。这里劝请有两种，一种是为了圆满生命，另一种是为了十六岁时成就安乐。因此，金刚持也像看兔子融化一样，从ཡཾ་字中那样给予寂静安乐的果实，在脐和秘密等莲花上，使能完全觉醒。这是决定的意义。也说了光荣的名称如实宣说。从一切障碍中必定解脱。安住于如虚空般的平等性中。超越一切烦恼垢染。是了悟三世无时者。是这样。光荣的莲花金刚的足也说了。何者日月结合处所住之地，从二者所生的主尊与明妃，以自己的结合来幻化三界，是胜利者的坛城。将这些全部无余地与明妃一起，都收集在我身上，给予殊胜的安乐。智慧执着味，原始甘露的，融入处所，向它敬礼。空性以事物来完全贬低，这行走的一切都是事物的体性。因为空性，没有佛陀菩提，也没有利他，无名誓言也没有。像那样了解一切后，身体语言思想的金刚，也必定是坛城的。无量能力功德的菩萨们，应当在坛城中思维。为了从那处所向上行，在同因的安乐上，布嘎希拉等用金刚歌来劝请。
English
Gata Anuragaṇa Vajra Svabhava Atmako'ham. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) I am. HOH! The letters of body, speech, and mind residing in the middle of the two syllables are said to be Gandharva sentient beings. One should contemplate it as a lotus born from a goddess. When the Gandharva truly enters, one should remember the melting. Thereafter, the boundary goddess urges with a song of urging. This is the straightforward meaning. Now, let's clarify the definitive meaning. It is also said to be the glorious stainless light. Likewise, arising truly from body, speech, and mind, the rays of wisdom melt downwards and upwards. Because wisdom clings, it is said to melt; wisdom is the fierce fire, and it melts by it. Here, there are two types of urging: one is for the sake of completing life, and the other is for the sake of achieving bliss at the age of sixteen. Therefore, the Vajra Holder also looks like a melting rabbit, and from the letter YAM, it gives the fruit of peaceful bliss, awakening consciousness in the lotus of the navel and secret place. This is the definitive meaning. It is also said that the glorious name is truly spoken. Surely liberated from all obscurations. Abiding in equality like the sky. Transcending all afflictive defilements. One who realizes the three times and timelessness. So it is. The foot of the glorious lotus-born Vajra also said: Whoever dwells in the place where the sun and moon unite, the seed, the lord born from the two, together with the vidya, by his own union, emanates these three worlds, the mandala of the victorious ones. Gathering all these without exception, together with the vidya, into myself, grant supreme bliss. Wisdom clings to taste, the original nectar, dissolving into its place, I prostrate to it. This wandering, completely diminished by emptiness and objects, is entirely the nature of objects. Because of emptiness, there is no Buddha, no enlightenment, no altruism, no compassion, and no nameless vow. Having understood all that, the Vajra of body, speech, and mind is surely the mandala. Bodhisattvas with immeasurable power and qualities should contemplate in the mandala. In order to ascend from that place, Pukkasila and others urge with Vajra songs for the bliss of similar causes.
Tibetan
ན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་པུཀྐ་སཱི་ས་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛད་དོ། །སྙིང་གར་རི་ཁྲོད་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོན་དུའོ། །མགྲིན་པར་གཏུམ་མོས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །མགོ་བོར་གཡུང་མོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དམིགས་བྱས་ནས། །གླུ་འདི་ཡིས་ནི་བསྐུལ་གྱུར་པ། །སྐྱེས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང༌། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུས་བཞེངས་སུ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་མཛད་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདོད་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ཅེས་སོ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིང༌། །པུ་ཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་ནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་བ་མོ་བདག་གཞུ་བ་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཡིད་ཆད་པར་འགྱུར། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ད་ནི་ལྷ་བཞེངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མཛད་དོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་གཟུགས་དེ་གཞན་པ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཁོ་ན་སྒྱུ་མའོ། །སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་གཟུགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་ཚོར་བ་དེ་ཡང་གཞན། འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་གཞན། འདུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱང་ག
Chinese
为了那般之义，令布嘎萨（པུཀྐ་སཱི་，梵文：Pukkasa，汉语字面意思：布嘎萨）完全觉醒。为了使心间的寂静母成熟之义。为了使喉间的暴怒母成就事业之义。为了使头顶的童女无垢之义。如是等等令其生起。如是说。 殊胜一切智者怖畏金刚续部中也说： 专注于如虚空般， 以此歌声来劝请， 无有男性的自性， 原始佛陀等同虚空。 如是，在无分别的坛城中，瑜伽母们以歌声令其生起。 这是确定的意义。 经中也说： 诸天女歌唱，世尊您利益一切有情， 请守护我等，天人上师金刚持，满足寻求愿望者之愿望。 如是说。 圣者慈悲之心请生起， 布嘎萨请救护我。 请舍弃空性之禅定， 请欲赐予我大乐之结合。 若无您我将死去， 唉！金刚您请生起。 请舍弃空性之自性， 请成就寂静母之果。 欢喜自在，世间作客时， 难道安住于空性中吗？ 无您则无处可寻， 贱女我将祈请。 我将寻求您的心意， 具幻眼者您请生起。 童女我将心灰意冷， 请勿断绝慈悲之流。 现在当说令本尊生起之法， 在此，世尊安住于空性之中， 诸歌声令其完全觉醒，即观见蕴、界、处等一切以及所有众生如幻，为了利益有情而再次示现出生。 殊胜般若波罗蜜多中，于一切相智之品中也说： 善现请问， 世尊，并非如此，世尊，幻化异于色，色异于幻化，世尊，色即是幻化，幻化即是色。 世尊，幻化异于受，受亦异于幻化。想异于幻化，行蕴亦异于幻化。
English
For the sake of that very meaning, may Pukkasa (པུཀྐ་སཱི་，梵文：Pukkasa，meaning: Pukkasa) be fully awakened. For the sake of ripening the solitary mother in the heart. For the sake of the wrathful one in the throat accomplishing the activity. For the sake of the immaculate virgin in the head. By these and others like them, may they be caused to arise. So it is said. The glorious all-knowing Vajrabhairava Tantra also says: Focusing on what is like the sky, By this song, may it be urged, The nature without a male, The primordial Buddha is like the sky. Thus, in the mandala without conceptualization, may the yoginis cause it to arise with songs. This is the definitive meaning. It is also said: The goddesses sing, "Blessed One, you benefit all sentient beings, Please protect us, the guru of gods and humans, Vajradhara, fulfill the desires of those who seek them." So it is said. Noble compassionate mind, please arise, Pukkasa, please protect me. Please abandon the samadhi of emptiness, Please desire to grant me the union of great bliss. Without you, I will die, Alas! Vajra, please arise. Please abandon the nature of emptiness, Please accomplish the fruit of the solitary mother. Joyful master, when hosting the world, Are you dwelling in emptiness? Without you, there is nowhere to seek, The lowly woman, I will beseech. I will seek your intention, Possessor of illusory eyes, please arise. Virgin, I will become disheartened, Please do not cut off the stream of compassion. Now, the method of causing the deity to arise should be spoken. Here, the Blessed One dwells in emptiness, The songs cause him to be fully awakened, that is, seeing all the aggregates, elements, and sources, etc., and all beings as illusory, he again manifests birth for the sake of benefiting sentient beings. In the glorious Prajnaparamita, in the chapter on the knowledge of all aspects, it is also said: Subhuti asked, "Blessed One, it is not so, Blessed One, illusion is different from form, form is different from illusion, Blessed One, form is only illusion, illusion is only form. Blessed One, illusion is different from feeling, feeling is also different from illusion. Conception is different, the aggregates are also different from illusion."