Tibetan
་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ནི་དང་པོར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་པ་འདི་ལ་སྟེ། མེའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་གྱི། ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་སར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་སོ། །བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ། །འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་འདི་རྣམས། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་རྒྱུ་བ་རུ། །གང་རྨོངས་དེ་རྣམས་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་བདག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་བདག་གིར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་བྱེད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་བྱེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། མངལ་དུ་མངལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་བཙའ་བའི་དུས་དང་བྱིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དག་ལ་བུད་མེད་ནོར་དང་འབྱོར་ཉམས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གང༌། །རྒན་པོ་ཉིད་ལ་འཆེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྔར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིག་སྟེར་དུ་འབོད་སོགས། །སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་བཞུགས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ཏིང་འཛིན་བཞུགས། །འབྱུང་པོ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་གསུངས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཚངས་ལྷ་སོགས། །ཚངས་པའི་རིས་ནི་དམ་པ་སྟེ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་ཉིད་དང༌། །དགའ་ལྡན་འཐབ་བྲལ་གནས་པ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་དང༌། གང་ཞིག་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །གཙང་མའི་གནས་ན་གང་གནས་དང༌། །བདེ་བ་ཅན་ན་འདུག་པ་རྣམས། །འོག་མིན་དུ་ནི་གནས་རྣམས་དང༌། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟེང་དུ་བསམ། །ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་སོང་བའོ། །དབང་པོ་ཤར་གྱི་འདབ་མར་བསམ། །མཐར་བྱེད་ལྷོ་རུ་དགོང་པར་བྱ། །ཆུ་བདག་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །བྱང་དུ་ནོར་སྦྱིན་དགོད་པར་བྱ། །མེ་མཚམས་སུ་ནི་མེ་ལྷ་ཆེ། །དེ་བཞིན་བདེན་བྲལ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་བསམ་སྟེ། །འབྱུང་པོའི་འདྲེན་པ་དབང་ལྡན་དུ། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་དུང་སྐྱོང་དང༌། །མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་ནོར་རྒྱས་བུ། །འཇོག་པོ་དང་ནི་རིགས་ལྡན་ཉིད། །པད་ཆེན་པདྨ་བཟང་པོ་དང༌། །ལྷ་མིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོག་མར་རོ། །ཨོཾ་ཡིག་ལས་གང་ཚངས་ལྷ་སོགས། །ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་གང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས། །ཨཱཿ་ཡིག་ལས་ནི་ སྟོབས་རྒྱུ་སོགས། །ལག་གཉིས་གདོང་གཅིག་ཅན་རྣམས་ཏེ། །སྟེང་གི་ཚངས་སོགས་ལྷ་རྣམས་དཀར། །དབང་པོ་ལ་སོགས་ནག་པོ་མཚུངས། །སྟོབས་རྒྱུ་ལ་སོགས་དམར་པོ་ཆེ། །རང་འདྲའི་རིག་མས་ལུས་ལ་འགྲོགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ལག་པ་བྲེལ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་འདུག་སྟངས་གནས། །ཚངས་སོགས་བརྟགས་པས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས། །སྟོབས་རྒྱུ་སོགས་རྣམས་གར་དབང་གིས། །ཐམས་ཅད་རིགས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །ད་ནི་ཐོག་མར་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་འབར་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཨཱཿ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐོད་པའོ། །ཐོད་པའི་དབུས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་ས་བོན་ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་གླང་པོ་ཆེའི། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བ་གླང་གི །ཨཾ་ཡིག་གིས་ཁྱིའི། །ཧྲཱིཿ་ཡིག་གིས་རྟའི། ཁཾ་ཡིག་གིས་མིའི་སྟེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། སོ་གཉིས་མྱུར་འགྲོ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བ་གླང་ཁྱི་ཉིད་དང༌། །ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་ལྡན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ། །བི་ར་ཤུ་མ་མུ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདུད་རྩིར་བྱའོ། །སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསམས་ནས། ཕྱོགས་བཅུར་སོན་པའི་སྨན་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །ཨོཾ་ཡིག་གིས་ཁ་བཅད་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ཞེས་པར་བཤད། །སྦར་དང་སྲོ་བ་ཉིད་དང་ནི། །གསལ་བར་བྱེད་དང་གཟུགས་བསྟན་པ། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་རབ་སྦྱོར་བས། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་བཟའ་བར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གཞན་ གཞན་ལྟ་བུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །དོན་དམ་མཚོན་གྱིས་བཀུག་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་དེར་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །བྲ་བའི་སྦྱོར་བས་ཟ་རུ་གཞུག །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དེ་བཞིན་དབུལ། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་ཚིམ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཨི་ནྡུ་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛ་ཀྑ་བྷཱུ་ཏ་བ་ཧྣི་བཛ་ཨུ་ར་ཀྑ་ཙནད་སུ་ཛྫ་མཱ་ད་པཱ་བྥ་ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ་ཨ་ཥྚ་ས་པྤ་སཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུ་ཉྫ་ཛིཾ་གྷ་ཕུ་ལླ་དྷུ་པ་མཾ་ས་བིཾ་གྷ་ཨ་མྦ་ཀཱ་ཛྫ་ས་པྤ་ས་དྷ་ཁ་ནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེཌ་གཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཌྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ་སུ་བོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཤཱ་ཤུ་ཏོ་མེ་བྷ་ཝ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲཾ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ། པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀཱ་ཪྻེ་ཥུ། མེ་ཙི་ཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། །བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་མེ་མུ་ཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ་མུཿ་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ། ད་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ལྔ་པ་གསུངས་པ། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞབས་བཞི་པ་དང་འཇིགས་པའོ། །དཔའ་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །བདག་མེད་མ་ཡིས་མགྲིན་པར་འཁྲུད། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་ལྷ་ལ། །བདག་མེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་པ། །བཅོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །བདག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། །བདག་མེད་ཙུམ་པ་ན་མཛད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པར་སྩལ་ནས་ནི། །སྟ་ན་དག་ནི་མཉེས་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་རབ་གསལ་མཛད། །འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པར་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དར་ལྡ་ལྡི་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདི་ གསུངས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་ཆེན་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་ཞུས། །གསང་བའི་པདྨ་གྲུ་གསུམ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱ་མཱ་མ་ཀཱི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྱས་ནས། །ཟེ་འབྲུ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རིག་མའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་སོ། །དཔལ་སམྦུ་ཊར་གསུངས་པ་ཡང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། །སྒོ་བཞི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའོ། །གནས་དེར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་ནི། །ཆ་མེད་ཆ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རོལ། །ལུས་ལས་འདས་པ་གསལ་བྱེད་མིན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཞུ་མཚུངས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ནི་ཉི་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རོ་མཉམ་འགྱུར་ཏེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རབ་ལྡན་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡིས་རྫོགས་པའི་ལྷ་མོའམ་ནི་ལྷ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར། །གསུངས་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དང་དེ་བཞིན་སའི། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཟག་པ་མེད། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གནས། །རང་གི་མཚན་མར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་སྟེ། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་བརྒྱན། །ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་གར་སྟབས་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་པོ། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་སྤྲོ། །ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད། །དགའ་བས་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པ། །བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པ་ཀུནད་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཡོན་པ་དམར་པོ་ཆེར་འཇིགས་པ། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་གཙིགས་པ་པོ། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་བྱུག། ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། །མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ལའོ། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དྲག་ཤུལ་དགོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང༌། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་པ་ཞི་བ་ཡིས། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ནག་མོ་དབུ་སྐྱེས་དམར་སེར་ཅན། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །སྟག་གི་པགས་པ་རྐེད་པར་དཀྲིས། །དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །འཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒྲོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ། །ས་བོན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ། །ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ། །དབང་དཀར་གཤིན་རྗེར་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་རུ་རོ་ལངས་མ་གནས་ཤིང༌། །ལུས་ངན་དུ་ནི་གྷསྨརཱི། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །བྱིན་ཟའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོ་གནས། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། །ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁནད་ད། །ཙ་ཏུ་ར་ཨཱ་ནན་ད་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥཱ་མེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནན་ད་དཱ་ཡ་ཀ་ཁ་ག་མུ་ཁེ་ཀ་རཱ་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥཱ་མེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ
Chinese
五者等行猛业者，亦于此生证得佛果。如是如来所许非也。于此三乘皆然。薄伽梵之语，初善、中善、后善，如是入于密咒乘者，作罪恶者证得佛果，非也。如是。又三者，此生即赐佛果者，谓于此生。于火生赐佛果，乃续部之王，然于天等五道之生则非也。何以故？以非生于业地之故。于此天等亦得人身后，赐佛果，是薄伽梵之决定也。童蒙无知所蔽，众生无知者，于六道轮回中，何者愚昧，彼等即流转于轮回。如是，于圣般若波罗蜜多中所说者，薄伽梵所宣说，善现，汝作何念，以我执及我所执，众生于轮回中流转耶？薄伽梵，如是。善逝，如是，以我执及我所执，众生于轮回中流转。薄伽梵所宣说，善现，如是当善知众生皆为烦恼所染。如是。于最初佛所说者，于胎中怀胎之苦，生产之时及孩童之物亦有痛苦。于青年韶华，于妇女、财物及衰损，烦恼大苦。于老年时，衰老之苦，昔日亦于六道中，呼唤毁灭者等。以幻术所迷惑之一切，此有情乃于诸苦中执取痛苦。如是。ཨེ་ཝཾ་（藏文）， एवम्（梵文天城体），evam（梵文罗马拟音），如是。于文字中安住者，金刚萨埵所示食子。如是等，续部当以他续部而了知，是如来之决定。
English
Those who perform fierce deeds, such as the five, will also attain the fruit of Buddhahood in this life. This is not what the Tathagata approves. This is the case in all three vehicles. The Blessed One's words are: good in the beginning, good in the middle, and good in the end. Thus, those who have entered the mantra vehicle and commit sins will not attain the fruit of Buddhahood. So it is. Furthermore, the third is that giving the fruit of Buddhahood in this very life means in this life. Giving the fruit of Buddhahood in the birth of fire is the king of tantras, but not in the birth of the five realms of beings such as gods. Why is that? Because it is not born in the place of karma. Here, even those such as gods, having obtained a human body, will be given the fruit of Buddhahood, which is the determination of the Blessed One. Children obscured by ignorance, these ignorant beings, in the cycle of the six realms, whoever is ignorant, they will wander in samsara. Thus, what is said in the Holy Perfection of Wisdom, the Blessed One declared, "Subhuti, what do you think? Do sentient beings wander in samsara because of clinging to self and clinging to what belongs to self?" The Blessed One, it is so. Sugata, it is so, sentient beings wander in samsara because of clinging to self and clinging to what belongs to self. The Blessed One declared, "Subhuti, thus, know well that all sentient beings are defiled by afflictions." So it is. What is said in the first Buddha, in the womb, the suffering of dwelling in the womb, at the time of birth, and the object of childhood also have suffering. In youth and adolescence, in women, wealth, and decline, there is great suffering of afflictions. In old age, the suffering of aging, even in the past in the six realms, calling out to destroyers, etc. All that is deluded by illusion, this being grasps suffering from all sufferings. So it is. E-VAM (ཨེ་ཝཾ་, एवम्, evam, Thus) dwells in the letters, Vajrasattva showed the offering cake. Thus and so on, the tantra should be understood by another tantra, which is the determination of the Tathagata.
Chinese
又如吉祥金刚空行母于金刚帐中所说：安住金刚帐之三摩地，宣说大种之食子。于虚空界之中央，应观想八瓣莲花。月亮、太阳、梵天等，梵天之族为殊胜，梵天于前引导，以及兜率、无诤之住处，真实生于大自在天，于他所化自在，以及何者化乐之诸天，于净土之中何者安住，以及安乐世界中安住者，于色究竟天之住处，以及具光之世界，三十三天之住处，彼等一切观想于上方，已入法生之中。自在东方之花瓣观想，尽作于南方恭敬，水神于西方之花瓣上，于北方布施财神，于火隅乃大火天，如是真离、真离也。于风之方向观想风，于诸有之引导自在者，力之因与海螺守护，无边如是财增子，世间与具种性，大莲花、莲花贤，以及非天、有情、地狱等，为法之生处下方也。嗡字之中何者梵天等，吽字之中何者帝释天等，阿字之中乃力因等，乃具二臂一面者。上方之梵天等诸天白色，自在等黑色相同，力因等红色大，以自形之明妃伴于身，以金刚铃系缚手，右伸展之坐姿安住，梵天等以观察手印盖印，金刚持以帝释天等，力因等以舞自在，一切皆生于三族也。现在首先，由扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：风）字所化之风轮，如弓状以胜幢为相。其上，由让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：火）字所化之火轮，三角形尖端向上燃烧。其中央，由阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，字面意思：阿）字所化之颅器。颅器之中央，五铁钩与五种子字等，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字为大象之，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字为牛之，昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，字面意思：阿木）字为狗之，舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，字面意思：舍）字为马之，康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，字面意思：空）字为