Tibetan
་པ། །འོད་ལྔ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་གསུངས། །མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང༌། གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཐུན་ཕྱེད་དུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལྟར་ཟེའུ་འབྲུའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་སྲོག་འགགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཉམས་ཤིང་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྲོག་ གི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་འགགས། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་རི་བོང་ཅན་ཞུ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཅན་ལ་རབ་ཞུགས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཅིག་གྱུར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་གཞོམ་མེད་ལེགས་པར་རབ་རྟོགས་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གང་ལ་གཉིས་ཅིའང་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་དབྱུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་སོ། །གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་འདིར་བདག་གིས་གྲངས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཟབ་མོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མན་ཏེ་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏྲའོ་ཞེས་པ་མནྟ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་འབྱུང་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། གྲངས་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ན་ན་ཏྭཱ་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདིར་ཨ་ཡིག་གི་སྒྲ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། གསུངས་པ་ཡང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ཡིག་འབྱུང༌། །ཨ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་སྟེ། །སྲོག་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨ་ཡིག་གིས་འདུ་ ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །སྭཱ་ཡིག་གིས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཧཱ་ཡིག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་བཅུ་པར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱི་བོར་རོ། །ཨཾ་ཡིག་གིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་ལྟེ་བར་རོ། །ཧྲཱིཿ་ཡིག་གིས་འོད་དཔག་མེད་སྟེ་མགྲིན་པར་རོ། །གསང་བར་ཁཾ་ཡིག་གིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྙིང་གར་རོ། །དེ་ལྟར་པི་ཙུ་བཛྲའི་ལུས་ལ་དགོད་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ངེས་པ་ནི། ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདིར་ངེས་པའི་ཚིག་ནི། ཨོཾ་ཡིག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོས་ལྷ་འགྲུབ་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངོར་རྩེ་བར་བྱེད་རོལ་པར་བྱེད་པས་ན་ལྷའོ། །ཐུགས་ རྗེའི་ཡན་ལག་གིས་པི་ཙུ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་སོ། །སྔགས་འདི་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའིའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་དཀྲུགས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ན་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ནི། བྱམས་པ་ལ་དམིགས་པས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་ནི་གོ་སླའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨ། འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་དགའ་བའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་གཉིས་པའི་ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་བཞི་པའི། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྲ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་དྲུག་པའི། ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ད་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་མོ། །ལྕེ་ལ་ཧྲཱིཿ་འོ། །མགྲིན་པར་ཀུའོ། །སྙིང་གར་རུའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཀུའོ། །གསང་བར་ལླེའོ་ཞེས་དགོད་པའོ། །དབུགས་འཇུག་པས་བཀང་སྟེ། བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱས་ནས་དབུགས་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་བགྲང་ཕྲེང་བསྐྱོད་པར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་མན་ངག་གི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལ། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་རྩ་བརྐྱང་མའོ། །ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་རོ་མ་རྩ་གཡས་པ་སྟེ་གཉིས་པོ་དག་གི་འཆར་བ་དང༌། ནུབ་པ་དང་འཇུག་པ་དང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་འཕོ་བ་འགོགས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །དྲན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་གོ་སླའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡིག་སྤེལ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུར་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཡིག་ནི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་རིམ་པ་དང་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྦས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་བྱའི། གླེགས་བམ་ཀློག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཞན་བལྟས་ནས་གང་རིགས་པས་འཐད་ཅིང་རྒྱུད་མིང་བ་དང་མཐུན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གཟུང་བར་བྱའི་དད་པས་རྨོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ངའི་གསུང་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཐོག་མ་མེད་ནས་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དག་པའི་བདག །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །གཉིས་སུ་མེད་དང་གཉིས་མེད་གསུངས། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་དང་པོའི་དགེ་བ་བར་དང་ཐ་མར་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དང་པོ་དང་བར་དུ་མི་དགེ་ཞིང་ཐ་མར་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ། དང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། བར་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། མཐར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་དེ་ནི་ངན་པའི་ཚིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་མཐོང་གི །ཀོ་ཏྲ་ཝ་ཡི་ས་བོན་ལས། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་བཅས་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་འབྲས་བུར་འགྱུར། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ལྗོན། །ཇི་ལྟར་སྡོང་པོ་དེ་བཞིན་འབྲས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་དུ་མཐོང་སྟེ། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཉིད། །ད་ནི་རེངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་འབྱམས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྲོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡང་བར་བྱེད་པ་དང༌། །མངོན་སྤྱོད་དང་འགུགས་པ་དང་གསོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་རྩ་རྒྱུད་དུ། ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གསལ་གསུངས་པ། །དེ་བཞིན་ཉུང་རྒྱུད་འདི་རུ་ནི། །བཀས་གནང་བ་ལས་དེ་བརྗོད་བྱ། །ས་ཡི་ས་བོན་གྱིས་རེངས་བྱེད། །རྨོངས་དང་ཕུར་གདབ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཞི་བྱེད་ཆུའི་ས་བོན། །དེ་བཞིན་རྒྱས་དང་དུག་མེད་བྱེད། །མེ་ཡི་ས་བོན་ཆེན་པོས་འགུགས། །དབང་དང་བསྐྱོད་ པ་རྣམ་ཀུན་དུའོ། །སྡང་བྱེད་བསྐྲད་པ་རླུང་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུག་འཕོ་བའོ། །སྟོང་པའི་ས་བོན་གྱིས་དུག་གཅོད། །དེ་བཞིན་གསོད་དང་འཚོ་བ་བྱེད། །གསོ་དང་བསླང་དང་དགའ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས་གྲུབ་བྱེད། །ལྐུགས་པ་ཉིད་དང་འོན་ཉིད་དང༌། །མ་ནིང་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་ས་བོན་གྱིས། །སྔགས་པས་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བསྒྲུབ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པོ་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དཔྲལ་བ་ལས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའི་རྩེ་མོར་མ་འཕོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་ནི་རེངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་གནས་གསུངས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། །རི་བོ་ཚང་ཚིང་སྨན་ལྗོངས་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་རྣམས་དང༌། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་བྱ་བ་ཡིན། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང༌། །རབ་གནས་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས་པ། །ནགས་ཆེན་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་སོགས། །ཉོན་མོངས་ཤིང་གིས་གཏིབས་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པའི་ཐབས། །དག་པས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སོན་པ་ལས། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱིས། །རབ་བསྔགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོགས་ཀྱི། །ཁྱད་འཕགས་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་རིགས། །ལས་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བོས་དབེན། །དེ་ཁོ་ན་གཡོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚང་ཚིང་ངོ༌། །མཛོད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨན་ལྗོངས་སོ། །འགྲམ་རྣམས་སུ་ ཞེས་པ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རྣམས་སུ་སྟེ་མ
Chinese
པ། 五光之中宣说佛。 喉咙、心、脐和 秘密莲花中示现出入。 半夜时分安住。 运行的次第如何， 如是莲蕊的中央， 在明点的处所， 团状的生命停止了。 也是在原始佛中宣说的： 月亮太阳的运行衰弱，两条脉道的命 气大为停止。 莲花金刚完全苏醒，怀有兔子的月亮融入太阳的形象中。 有和没有合一，三种存在安住，不可动摇，完全了悟。 那时瑜伽士无有任何二元，趋向殊胜的果位。 如是说。 此处也说到： 化身轮有六十四根脉，圆满报身轮具有两根脉的自性。 三十二个时辰， 大乐轮具有两个时辰的自性。 十六种变化和法轮有八个时辰。 如此，日夜呼吸出入有二十一千六百多次。 因为经文繁多，我在此没有计数。 胜乐金刚续中，印度大学者所证悟的甚深金刚句解的精华汇集难解释中，金刚部第一品。 第二品， 咒语品。 现在开始宣说咒语品。 咒语是指为了了知真如的意义，曼（man）指思维，为了救护众生，扎（tra）指救护，曼扎（mantra）是指从三摩地中产生的菩提心之义。 比如，一切众生的朵玛咒语是指一切也是它，众生也是它，意为一切众生的咒语是次第如何，数量如何。 嗡啊嘎热木康萨瓦达玛南阿迪亚努特巴那那特瓦得嗡啊吽啪特梭哈。（藏文，梵文天城体：ओम् आकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नत्वात्，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt，汉语字面意思：嗡，啊是诸法之首，原始不生。） 此处阿字的音声是不可摧毁的音声。 也有说到： 圆满佛陀生于阿字。 阿字是所有字母之首。 意义重大，不变的殊胜， 大生命是不生的。 ཚ
English
pa. The Buddha is spoken of in the five lights. The coming and going are shown in the throat, heart, navel, and secret lotus. It abides completely at midnight. How is the order of movement? Likewise, in the center of the stamen, in the place of the bindu, the life of the lump is stopped. It is also said in the Primordial Buddha: The movement of the moon and sun diminishes, and the life-force of the two channels The great wind stops. The lotus vajra is fully awakened, and the moon with the rabbit dissolves into the form of the sun. The real and unreal become one, the three existences abide, unshakable, and are well realized. At that time, the yogi, without any duality, goes to the supreme state. So it is said. It is also said here: The emanation wheel has sixty-four channels, and the enjoyment wheel has the nature of two channels. Thirty-two hours, The great bliss wheel has the nature of two hours. Sixteen transformations and the Dharma wheel have eight hours. Thus, in a day and night, there are more than six hundred breaths coming and going, twenty-one thousand six hundred times. Because there are many texts, I have not counted them here. In the Hevajra Tantra, the essence of the profound vajra word commentary realized by the great Indian scholar, the first chapter of the Vajra family in the condensed difficult commentary. Second chapter, Mantra Chapter. Now I will explain the Mantra Chapter. Mantra means that in order to know the meaning of Suchness, man means to think, and in order to protect beings, tra means to protect. Mantra means the mind of enlightenment arising from samadhi. For example, the mantra of the torma of all beings means that everything is it, and beings are also it, meaning that the mantra of all beings is how the order is, and how the number is. Om akaro mukham sarva dharmanam adyanutpanna natvate om ah hum phat svaha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् आकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नत्वात्, Sanskrit Romanization: oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt, Chinese literal meaning: Om, A is the head of all dharmas, originally unborn.) Here, the sound of the letter A is an indestructible sound. It is also said: The complete Buddha is born from the letter A. The letter A is the best of all letters. The meaning is great, the unchanging is supreme, The great life is unborn. tsa
Chinese
应当理解为舍弃了用言语表达等等。如是，在根本续中也已宣说。从地等生出的，就是地神等，是五蕴自性的有法。他们的明咒是具有五蕴自性的五个字，嗡字是他们的色蕴，身金刚。阿字是识蕴，语金刚。吽字是识蕴，意金刚。梭字是受蕴。哈字是行蕴。此处的决定意义，在吉祥般若波罗蜜多第十章中宣说。薄伽梵开示说：善现，行般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，如果对色的增长不能如实照见，则行般若波罗蜜多。同样，对识和行等，以及识的增长不能如实照见，则行般若波罗蜜多。如果对色的完全衰退不能如实照见，则行般若波罗蜜多。同样，如果对受、识、行等以及识的衰退不能如实照见，则行般若波罗蜜多。如果对法不能如实照见，则行般若波罗蜜多。如果对非法不能如实照见，则行般若波罗蜜多。这样，对此般若波罗蜜多的修习就会圆满。对他们来说，朵玛是令其满足的。同样，如来们的种子字，次第如下：嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），毗卢遮那佛在顶轮。阿字（藏文：ཨཾ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），宝生佛在脐轮。舍字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），无量光佛在喉间。秘密处康字（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康），不空成就佛。吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），不动佛在心间。如是，将彼字安立于金刚身的身体上，也是金刚空行母们的决定。之后是十六手的决定：嗡 德瓦帕ི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། 在此，确定的词语是：如同嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字是诸神的宝座一样，咒语的第一个字也成就神。以各种各样的化身为了众生的利益而嬉戏玩耍，因此是神。以慈悲的支分，因为是毕租，即非常可爱的缘故。金刚是因为不可分割的缘故，即智慧和方便的支分。此咒语是十六臂的。搅动一座城市，城市的词语是指大乐的轮，在那完全行动的自性之外，就是搅动城市。那本身成为自在，是缘于慈爱的专注，因此瑜伽士应当念诵此咒语，这是确定的意义。直接的意义很容易理解。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿嘎匝扎达达巴亚夏 梭哈。瑜伽母们的种子字是：阿阿伊伊乌乌日日勒勒诶艾哦奥昂阿。此处的确定意义是，十六个部分应当通过喜悦次第的区分来理解。双手（的）：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 扎亚 舍巴 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪特 梭哈。四手的：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 匝拉 匝拉 贝哟 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪特 梭哈。六手的：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 格的格的 瓦吉拉 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪特 梭哈。加持身语意的咒语是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。现在要说咕汝咕列的咒语，在前额上放嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 摩。在舌头上放舍。在喉咙上放咕。在心间放汝。在肚脐上放咕。在秘密处放列，这样放置。用呼吸充满，念诵一百万遍后，在呼气的时候不要移动念珠。此处的确定意义是，要讲述五手印的口诀之章。所谓执持月亮和太阳，月亮是指左脉。太阳是指右边的若玛脉，为了阻止二者的生起和隐没，以及进入和出来，以及转移，所以说是执持日月。通过忆念的意义很容易理解。要知道，所有的咒语词语都要在最开始加上嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字和吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪特字。在此，收集咒语的章节里，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）