Tibetan
།རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་གདུབ་ལ་ནི་རྟག་པར་བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པའོ། །བསམ་པས་ངལ་བས་ཨཱ་ལི་ནི། །ཨ་སྤངས་སྔགས་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་ཕཊ་དང་བཅས། །སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཐུག་སྔགས་ལས་ནི། །འདོད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བར་ཆད་ནི། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་དགེ་བའི་ཕྱིར། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་ཡིས། །གཡེལ་མེད་པས་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །རླུང་དང་མེ་དང་ཐོད་ པར་གནས་པ་འབར་བ་དང༌། བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པ་མི་འཆི་ལྔ་དང༌། ཤ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨིནད་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛ་ཀྑ་བྷཱུ་ཏ་བཧྣི་བ་ཨུ་ར་ཀྑ་ཙནད་སུ་ཛྫ་མཱ་ད་པཱ་པྤ། ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལཾ། ཨཥྚ་ས་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུ་ཉྫ་ཛི་ངྒྷ་ཕུ་ལླ་དྷཱུ་པྤ་མཾ་ས་པི་ངྒྷ་ཨ་མྦྷ་ས་པྤ་ཀྐ་ཛྫ་སཱ་དཱ་ཁ་ནྟི་ཁུ་ནི་ཕེ་ཊ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན། ཡན་ལག་དྲུག་ལས་གོང་དུ་ཡང་ཅི་མི་བསྒོམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བློ་ནི་འཕེལ་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་ཡང་བློ་ཡི་ཡུལ་མེད་པའི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་ནས། ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་རྟོགས་ནས། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་དགའ་བ་ནི་དཔའ་བོ་སྟེ་ཐབས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དགའ་བ་ལྷག་མ་གཉིས་ནི། །བླ་མས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་པའོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྟོགས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བདེ་ཅི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གོ ། གང་ཡང་དེ་དག་གིས་སྤངས་པའི་དབུ་མ་ནི་རོ་གཅིག་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཡང་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དག །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱིས། །གཅིག་པུ་རོ་མཉམ་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲགས་པ་བདག་གིས་ཤེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་ཤེས་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་འདྲ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམན་པ་དང༌། མཆོག་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདྲི་བ་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམན་པ་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུངས་པ་བསྡུ་བ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས་དམན་པ་དང་འབྲིང་པོ་དང་མཆོག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་དང་རོ་མཉམ་བརྟོགས་ནས། ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་མ་རྟོགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་འདོད་པར་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའམ། འོན་ཏེ་དངོས་པོ་བསྒོམ་པའང་ཞེ་ན། འདིར་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དགག་པ་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་བསྒོམ་མི་བྱ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ༌། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་བཟུང་བ་ལ། །བརྟགས་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་སྤང་ན་ཀུན་རྟོགས་ཏེ། ། དེ་ཕྱིར་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤང༌། །གཉིས་ཀྱི་བཟུང་
Chinese
耳环之自性无量光，颈之项链珍宝主，手镯则恒常述说，腰带则有义存在，五手印乃极清净。以思惟疲惫阿黎（ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，含义：阿黎），舍弃阿之咒语当念诵，嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，含义：嗡）乃最初，与啪特（ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，含义：啪特）一同，斯瓦哈（སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，含义：斯瓦哈）为结尾之咒语中，为成办所欲义故，障碍则，为寂静之故与为善妙之故，以将要宣说的仪轨，以不散乱则布施食子。风与火与颅器中，存在燃烧等所成就之不死五者，以ཤ་三个字母加持后当布施，即：ཨིནད་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛ་ཀྑ་བྷཱུ་ཏ་བཧྣི་བ་ཨུ་ར་ཀྑ་ཙནད་སུ་ཛྫ་མཱ་ད་པཱ་པྤ། ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལཾ། ཨཥྚ་ས་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུ་ཉྫ་ཛི་ངྒྷ་ཕུ་ལླ་དྷཱུ་པྤ་མཾ་ས་པི་ངྒྷ་ཨ་མྦྷ་ས་པྤ་ཀྐ་ཛྫ་སཱ་དཱ་ཁ་ནྟི་ཁུ་ནི་ཕེ་ཊ་ག་ཏ། 嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，含义：嗡）阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，含义：阿）嘎（ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，含义：嘎）若（རོ，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，含义：若）木康（མུ་ཁཾ，梵文天城体：मुखं，梵文罗马拟音：mukhaṃ，含义：口）萨瓦（སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，含义：一切）达玛南（དྷརྨཱ་ཎཱཾ，梵文天城体：धर्माणां，梵文罗马拟音：dharmāṇāṃ，含义：法）阿雅（ཨཱ་དྱ，梵文天城体：आद्य，梵文罗马拟音：ādya，含义：最初）努特巴那（ནུ་ཏྤ་ནྣ，梵文天城体：अनुत्पन्न，梵文罗马拟音：anutpanna，含义：不生）特瓦达（ཏྭཱ་ཏ，梵文天城体：त्वात्，梵文罗马拟音：tvāt，含义：因为）嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，含义：嗡）阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，含义：阿）吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：吽）啪特（ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，含义：啪特）斯瓦哈（སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，含义：斯瓦哈）。 所谓六支修法，如果存在应当修习之法，为何不修习胜过六支之法之疑惑。 离喜之尽头亦是如此，如是等等宣说。 此乃密意，如若心识增长时，彼时修习将生起，任何心识之境不存在，俱生彼者如何修？ 与此相反乃修习之密意。 生起次第与圆满次第之薄伽梵所开示之法，于此以六支者们了知生起次第后，如今为欲了知圆满次第之故，于虚空界中如是等等宣说。 了知方便与智慧之形相俱生之四种相后，为成彼之自性之故，喜乐们以四种相亦于圆满次第中真实安住而为了知之故，初喜乃勇士，如是等等宣说，初喜乃勇士即方便，胜喜乃瑜伽母，如是乃智慧，剩余二喜则，上师将宣说。 以此乃舍弃俱生，如是乃此等三者所未触及，了知此三喜后，俱生
English
The nature of earrings is immeasurable light, the necklace of the neck is the lord of jewels, the bracelet is always spoken of, the belt is where meaning exists, the five mudras are completely pure. With the effort of thought, the vowels (Āli, Devanagari: आलि, Roman transliteration: āli, meaning: Āli), the mantra omitting A should be recited. Om (ཨོཾ, Devanagari: ओ, Roman transliteration: oṃ, meaning: Om) is the first, together with Phat (ཕཊ, Devanagari: फट, Roman transliteration: phaṭ, meaning: Phat), in the mantra ending with Svāhā (སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Roman transliteration: svāhā, meaning: Svāhā), for the sake of accomplishing the desired meaning, obstacles are, for the sake of peace and for the sake of virtue, with the ritual that will be explained, with unwavering attention, offer the torma. Wind and fire and skull, the five immortals accomplished by being in a burning state and boiling, etc., should be blessed with the three letters of Sha and given, namely: Indradza Madza Ladza Kaksha Bhūta Bahni Ba Ura Kaksha Tsenda Sudza Māda Pāppa. Tala Pātālam. Aṣṭa Sapa Svāhā. Idam Baling Bhuñdza Jighra Pulla Dhūppa Mamsa Pinga Ambhassa Ppakka Dza Sādā Khanti Khuni Pheṭa Gata. Om (ཨོཾ, Devanagari: ओ, Roman transliteration: oṃ, meaning: Om) Akāro Mukham Sarva Dharmāṇām Ādya Nutpanna Tvāt Om (ཨོཾ, Devanagari: ओ, Roman transliteration: oṃ, meaning: Om) Āḥ Hūṃ Phat (ཕཊ, Devanagari: फट, Roman transliteration: phaṭ, meaning: Phat) Svāhā (སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Roman transliteration: svāhā, meaning: Svāhā). The so-called six-limbed practice, if there is something to be practiced, why not practice something superior to the six limbs? Even the end of joy is the same. So it is said. This is the intention: as long as the mind grows, so long will practice arise; how can one practice the co-emergent that has no object of mind? The opposite of that is the intention of what is called practice. Having understood the generation stage by these six limbs in the teachings of the Bhagavan on the generation and completion stages, now, in order to understand the completion stage, it is said, "In the realm of space," and so on. Having understood the four aspects of the co-emergent form of method and wisdom, in order to become the nature of that, the joyful ones should also truly abide in the completion stage with the four aspects and understand, "The first joy is the hero himself," and so on. The first joy is the hero, which is method. "Supreme joy is the yogini," which is wisdom. The remaining two joys, the guru will explain. This is called abandoning the co-emergent, which means that these three are untouched. Having understood these three joys, co-emergent
Chinese
如果怀疑从这些产生的事物中，是否有可能无法领悟无相之乐？经中说：“无有贪欲亦无离贪。”贪欲是执着的相。离贪是灭谛之语。 无论如何，由这些所舍弃的中观，是味道单一的刹那。又说：“贪欲本身与离贪，混合一起无有烦恼。同样，贪欲与离贪，唯一味道相同是刹那。”如果心想，如何才能证悟这种与生俱来的智慧？经中说：“他人……”如果怀疑，他人未曾宣说，我如何得知？经中说：“下等中等与殊胜……”意思是如同平等一样，因为没有差别的实物，所以会显现为无有差别。如果怀疑，中观如何将这些不相同的事物变成相同的事物？经中说：“修习那味道相同……”如果有人问，下等、殊胜和中等等等是什么？修习那真如又是什么？为了让提问者能够理解，经中说：“下等住处是微细之义……”总结所说，通过修习那本身，证悟下等、中等和殊胜这些事物的同一和味道相同之后，仍然会有无法证悟那真如的情况，因为如果不证悟它，平等性也不会成就。因此，想要修习那真如，那么修习空性就是修习它本身吗？或者修习实物呢？这里两者都没有说明，应该在解释它的经典中寻找。其中，从遮止修习实物和非实物中，宣说了修习那真如。例如，不应修习空性，不应修习非空性。瑜伽士不应舍弃空性，也不应完全舍弃非空性。如果执着空与非空，将会产生不少分别念。如果完全舍弃，则会产生一切分别念。 因此，应当舍弃这二者。二者的执着
English
If there is doubt as to whether it is possible to not realize the bliss devoid of characteristics from those arising things, it is said, "There is no desire, nor is there freedom from desire." Desire is the characteristic of attachment. Freedom from desire is the word of the truth of cessation. In any case, the Madhyamaka abandoned by these is a single-flavored moment. It is also said, "Desire itself and freedom from desire, when mixed together, have no afflictions. Likewise, desire and freedom from desire, the only same taste is a moment." If one thinks, how can this innate wisdom be realized? It is said, "By others..." If there is doubt, how can I know what others have not proclaimed? It is said, "Inferior, intermediate, and superior..." It means like equality, because there is no difference in reality, it will appear as if there is no difference. If there is doubt, how does Madhyamaka turn these different things into the same things? It is said, "By meditating on that same taste..." If someone asks, what are inferior, superior, and intermediate, etc.? What is that suchness that is meditated upon? In order for the questioner to understand, it is said, "The inferior dwelling is the meaning of subtle..." Summarizing what was said, by meditating on that itself, after realizing the oneness and same taste of inferior, intermediate, and superior things, there will still be cases where that suchness is not realized, because if it is not realized, equality will not be achieved. Therefore, wanting to meditate on that suchness, is meditating on emptiness meditating on it itself? Or meditating on reality? Here, neither is explained, and it should be sought in the scriptures that explain it. Among them, from preventing the meditation on reality and non-reality, it is proclaimed to meditate on that suchness. For example, one should not meditate on emptiness, one should not meditate on non-emptiness. A yogi should not abandon emptiness, nor should he completely abandon non-emptiness. If one clings to emptiness and non-emptiness, many discriminations will arise. If one completely abandons, all discriminations will arise. Therefore, these two should be abandoned. The clinging of the two