Tibetan
བ་ཡོངས་སྤངས་པ། །རྣམ་གྲོལ་གནས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །བཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་རྟོག་འདི། །དེ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཞེའོ། །དེས་མཐའ་གསུམ་ལ་མ་རེག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར། གང་ལ་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །གང་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའང་མེད། །བསྒོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བརྗོད། །ཅེའོ། །འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་རྟོགས་ནས་སད་པས་ཆ་གཞན་མི་མཐོང་བ་དང༌། རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ནི་ང་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུངས་པའི་རིགས་པས་གང་གིས་གང་གི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ངེས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་གུས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་དང༌། །སྒྲ་ནི་རྒྱས་པ་མཉན་པ་དང༌། །སྨྲ་བ་དང་ནི་དགོད་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང༌། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་དུ་སེམས་ནི་མི་འགྲོ་བའི། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཅེས་བརྗོད་དེ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་ཚོགས། །འདི་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་སྒོམ་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བདག །འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ ནི་དེ་ནས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་དེ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཁྱད་པར་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
舍弃诸有。远离解脱之境地。此应取之分别念。亦因此故而完全舍弃。如是说。因此不触及三边，是如是修习，世尊所说。如何？于何者，修行者亦无。何者亦无修习。所修习之本身亦非有。彼之如是即称为修习。如是说。以此俱生之如是修习，觉悟而醒，不见他分。修习自之自性之诸法，乃我所生等语。为了我如何于他人亦能成就之故。如是向他人开示等语。以所说之理，以何者修习何者之自性之事物，瑜伽士虽定为空性，亦能成就。为了显示不敬重修习之时之决定。饮食与倾注等语。其他续部中所说亦应述说。观看一切色等。听闻广大之声音等。言说与欢笑等。食用各种味道等。做一切事业等。心不往他处。彼即是明智之瑜伽士。瑜伽恒常生起。彼称为无二。此乃殊胜菩提心。金刚金刚萨埵吉祥。圆满正等觉菩提本身。此乃般若波罗蜜多。一切波罗蜜多之集合。此即说为平等性。一切最胜佛之修习本身。众生稳固与动摇之主。一切皆于此生。无边菩提萨埵。圆满佛与声闻等。如是说。如是所说之修习之果
English
Abandoning all existence. Being apart from the state of liberation. This concept of what should be taken. Also, for that reason, completely abandoned. Thus it is said. Therefore, not touching the three extremes, is such meditation, spoken by the Blessed One. How so? In whom, there is no meditator. In whom, there is no meditation either. The object of meditation itself is also not existent. That very thing is called meditation. Thus it is said. By this co-emergent suchness meditation, awakening from realization, not seeing other parts. Meditating on all the dharmas of one's own nature, is saying such things as 'arising from me'. Because of how I can also achieve in others. Such things as showing it to others. By the reasoning of what is said, by which the yogi who meditates on the nature of what, even if determined to be emptiness, will also be accomplished. In order to show disrespect for the determination of the time of meditation. Eating, drinking, and pouring, etc. What is said in other tantras should also be stated. Seeing all forms, etc. Hearing the vast sound, etc. Speaking and laughing, etc. Eating various tastes, etc. Doing all actions, etc. The mind does not go elsewhere. That is the yogi of wisdom. Yoga is constantly born. That is called non-duality. This is the supreme Bodhicitta. Vajra Vajrasattva auspicious. Perfect complete enlightenment itself. This is the Prajnaparamita. The collection of all Paramitas. This is said to be equality itself. The meditation itself of all supreme Buddhas. The lord of beings, stable and moving. Everything is born in this. Boundless Bodhisattvas. Perfect Buddhas and Shravakas, etc. Thus it is said. The result of meditating on what is said
Tibetan
ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་མེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བདག་ཅག་ལྟ་བུར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲུབས་པའོ། །གང་གིས་རབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བདེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ཅི་རང་རིག་པའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རང་གི་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ནི་རང་རིག་པའི་འཕོ་བའོ། །ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །དམན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་ལས་ཀྱིས་འདི་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་ལྟར་གནོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཏེ་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རང་གིས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེས་དེའི་ཚེ་དེ་ངེས་པར་བྱེད་ན། འོན་ཀྱང་སེམས་ནི་རང་དབང་ངོ༌། །བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྲོ་བ་ དང་བསྡུ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་ཟིལ་མནན་ཅིང༌། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་ཀློག་འགྱུར་བའི། །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །འོད་གསལ་རྟོག་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཆགས་སོགས་དྲི་མས་གོས་པར་བ་སྤངས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་མེད་སེམས་པ་མཆོག་གིས་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ཞེའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་ཅི་དེས་དེ་འགུགས་པར་མི་འགྱུར། གང་གིས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། །དེ་ཀུན་དེ་ནས་ཉམས་དགའ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཀུན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གནས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སུའོ། །ཉམས་དགའ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕུང་པོར་རོ། །འདོད་ཆགས་ནི་རོའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྒྲའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་རེག་བྱའོ། །གཏི་མུག་ནི་གཟུགས་སོ། །ང་རྒྱལ་ནི་སྣང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་མཆོད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་དང་ཕོད་པའོ། །མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་མི་ཕོད་པ་དང་དེར་མ་ལུས་པར་གནས་པའི་ཡིད་ནི་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འདིར་འདི་ནི་དོན་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་དེ་འགུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲེད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་དེ་གང་གིས་ཀྱང་དགུག་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ། སྒྲ་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཆོས་མཐུན་པ་གང་ལས་འབྱུང་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །གང་གིས་དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། མཁའ་མཉམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཐབས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་ཐབས་ནི་བླ་མ་དང་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དབང་གི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། གང་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐབས་རྣམས་ནི་ཡོད་ཀྱང་སྒོམ་པ་མ་རྟོགས་པར་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །གང་ཞིག་ངེས་པར་རང་གི་ཤེས་རབ་རིང་པོས་རྙེད་པའི་རོལ་པའི་རོས་དྲན་པ་དང་བྲལ་བ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ལོངས་
Chinese
等等这样说了。非造作的自性无我，即是大手印，它的现证就是大手印的现证。如果怀疑说，这些事物全部都如其自性般，为何不能像我们一样成为圆满的佛陀呢？对此，（经中）说了“它们不是唯一的圣物”等等。自己如实地觉知就是自证，不是由他者所证实的。谁也不能够证悟那未曾彻底领悟的、具有大乐自性的心，因此，你们认为从何处能够证悟那些应该被证悟的事物呢？正因为如此，才说了自证等等。如果怀疑说，自证的心，作为菩提的支分，怎么会流转于轮回呢？（经中）说了“从自识的变动中”等等。自识的变动就是自识的转变。业就是善业和非善业。“从下劣中”的意思是从分别念中产生。因此，业使这个流转于轮回，就是这个意思。如果怀疑说，为什么不能像压制一样地压制，从而不能调伏呢？（经中）说了“自己做”等等。如果心有一个主宰，那么它在那时一定会确定它，然而心是自主的。“做”的意思是扩展。“夺”的意思是收缩。“国王”的意思是不扩展也不收缩，即安住于从扩展和收缩中解脱的自性，像月亮一样清明，因此是国王。这样也显示了心本身就是涅槃，心本身就是轮回。又说：众多分别念的黑暗所压迫，极度摧毁而疯狂且颠倒的，被贪欲等难以去除的垢染所染污的心，金刚持说它就是轮回。光明清澈，从分别念中解脱的，舍弃了被贪欲等垢染所染污的执着，以无所取和无所执的殊胜心，那本身就被称为殊胜的涅槃。这样说了。贪欲等等就是心的...
English
Etc., were spoken. The selflessness of the unconditioned nature is the Great Seal (Mahamudra), and its manifestation is the manifestation of the Great Seal. If there is doubt as to why all these things, as they are in their own nature, do not become complete Buddhas like us, (the sutra) says, "They are not a single sacred object," etc. Self-awareness is self-cognition, not proven by others. Who can realize the mind of great bliss nature that has not been thoroughly understood? Therefore, from where do you think those things that should be realized can be realized? That is why self-cognition, etc., is spoken. If there is doubt as to how the self-cognizant mind, as a limb of enlightenment, can wander in samsara, (the sutra) says, "From the change of self-awareness," etc. The change of self-awareness is the transformation of self-awareness. Karma is virtuous and non-virtuous. "From inferiority" means arising from conceptual thought. Therefore, karma causes this to wander in samsara, that is the meaning. If there is doubt as to why it cannot be suppressed like suppression, and thus cannot be tamed, (the sutra) says, "One does it oneself," etc. If the mind had a master, then it would surely determine it at that time, but the mind is autonomous. "Doing" means expanding. "Seizing" means contracting. "King" means neither expanding nor contracting, that is, abiding in the nature of liberation from expansion and contraction, clear like the moon, therefore it is the king. Thus, it is also shown that the mind itself is nirvana, and the mind itself is samsara. Again it is said: The mind oppressed by the darkness of many conceptual thoughts, extremely destroyed and driven mad and inverted, stained by the hard-to-remove stains of desire, etc., Vajradhara said it is samsara. Clear light, liberated from conceptual thought, abandoning the attachment stained by the stains of desire, etc., with the supreme mind of no grasping and no holding, that itself is called the supreme nirvana. Thus it is said. Desire, etc., is the mind's...
Chinese
的自性，因此，难道它不会被其吸引吗？因为以事物和非事物压倒并成为国王的怀疑，所有这些都从中感到快乐。等等被说了。所有这些都是贪欲等等。那个地方是与生俱来的地方。感到快乐是指能够压倒一切的光辉的集合。贪欲是味。嗔恨是声。嫉妒是触。愚痴是色。我慢是显现。这些必定是供养的原因，所以像是供养一样地使用和能够。不能够是指不能供养。十六分也是指完全舍弃月亮的十六分之一，即智慧。认为那不能够以及完全存在于其中的心，更不用说了。这里这是意义：色和声等境是享受。享受者是薄伽梵，那也是心的国王。因此，贪欲等不会吸引它，任何以禅修的力量而从贪爱中返回的，任何事物都不能吸引，这是意义。为了证悟那本身，说了从法生起等等，如同声音影像的形态一样，从与法相符的任何事物生起，法的生处那是薄伽梵母，即智慧。任何从那生起的，那是从法的生处所生，以等同虚空等的差别而特别超胜的智慧。与方便一起是指，与方便一起是上师和本尊的瑜伽，以及以权力极喜等各种区分的方便一起行持，所以是与方便一起的菩提心。与那一起是指跟随那，以及任何与那具有的智慧。即使有方便，如果禅修没有证悟，这样的智慧也不会成就，因此禅修本身是这里成就智慧的方便。任何必定以自己的长久智慧所获得的嬉戏之味，与念诵分离，其他行为所享受。
English
of its own nature. Therefore, wouldn't it be attracted by it? Because of the doubt that one is a king by overwhelming things and non-things, all of these are delightful from there. Etc. were said. All of these are desire, etc. That place is the place of co-emergence. To be delightful means to be a mass of splendor capable of overwhelming everything. Desire is taste. Hatred is sound. Jealousy is touch. Ignorance is form. Pride is appearance. These are definitely the cause of offering, so they are used and able to be like offerings. Not being able means not being able to offer. Sixteen parts also refers to the sixteen parts of the moon that are completely abandoned, which is wisdom. It is thought that the mind that cannot do that and resides completely in it, goes without saying. Here this is the meaning: objects such as form and sound are enjoyment. The enjoyer is Bhagavan, who is also the king of the mind. Therefore, desire, etc. will not attract it, and anything that returns from craving by the power of meditation cannot be attracted by anything, that is the meaning. In order to realize that itself, it is said that it arises from Dharma, etc., like the form of a sound image, from whatever arises that is in accordance with the Dharma, the source of Dharma is the Bhagavan Mother, which is wisdom. Whatever arises from that is born from the source of Dharma, which is wisdom that is especially superior due to the distinctions such as being equal to space. Together with means means that together with means is the yoga of the lama and the deity itself, and the mind of enlightenment together with means because it is practiced together with the means of various distinctions such as the joy of power. Together with that means following that, and any wisdom that has that. Even if there are means, if meditation is not realized, such wisdom will not be accomplished, therefore meditation itself is the means of accomplishing wisdom here. Anyone who is separated from remembrance by the taste of play that is certainly obtained by one's own long wisdom is enjoyed by other actions.