Tibetan
ཞིག་བྱ། །ཞེས་དོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་དེ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གང་གིས་གྲོལ། །གང་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོའི་འཆིང་བས་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་བསྒོམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་བསྒོམ་པར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་གཅིག་དང་དུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པས་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ན་དངོས་པོ་བསྒོམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང༌། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཞེན་བསམ་པ་བཟློག་དོན་དུ། །སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ང་སྟེ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བེམས་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ནི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ལགས། ང་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཅི་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་བ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བླང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ང་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་འདུས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་དོན་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུས་བྱས་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། དངོས་ང་དངོས་པོ་མེད་པའང་ང༌། །དང་པོར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གསུངས་པའི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་མེད་ན་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་བླང་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་ཡེ་ཤེས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རང་གི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གཞན་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་ཏེ། །མི་ཤེས་པ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་བརྗོད། །ཅེའོ། །འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཞུས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྟེ། མ་ལུས་པར
Chinese
如果产生疑问：事物本身即是解脱。像这样说了等等。因为产生，所以是事物，即蕴、界、处等等。正因为如此，事物本身才能解脱，而不是蕴等等和非事物。如果事物本身就能解脱，那么这时众生又由什么解脱？又由什么束缚呢？如果产生疑问：由事物的束缚而束缚。像这样说了等等。由事物的束缚，就是对事物显现的执着，就像能取和所取的识那样，由此而束缚。如果由事物的束缚而束缚，那么这时被束缚本身不会解脱吧？如果产生疑问：由完全了知它而解脱。这样说了。完全了知它，就是对它的完全了知，因为完全了知事物，所以说了完全了知它。如果这样，因此怎样完全了知它呢？如果产生疑问：观修事物成为具慧者。像这样说了等等。具慧者，就是金刚心。观修事物，就是以追求完全了知事物为目的而完全了知，因此，以辨别法与义差别的智慧，观修应观修的事物，是这个意思。如果这样会怎么样呢？事物不存在本身。像这样说了等等。因此，事物不存在也应观修， 不仅仅是事物。因此，它本身就是完全了知事物。然而，因为远离一体和分割，所以因为无自性而完全了知事物的非事物。如果这样完全了知了事物的非事物，那么这时事物不存在本身是殊胜的，稍微观修殊胜，那么观修事物，如果产生疑问：在所说的续部中说了，为了回答所提出的问题而说：从各种见解中解脱出来，对于寻求我见的人们，为了遣除我执的想法，导师胜者们说了。如果空性是方便，那么那时不会成为佛，因为果与因不同。
English
If there is doubt: The thing itself is liberation. Like this, it is said and so on. Because of arising, it is a thing, that is, aggregates, realms, and sources, etc. Precisely because of this, the thing itself will be liberated, but not by aggregates etc. and non-things. If the thing itself can be liberated, then at this time, by what will sentient beings be liberated? And by what will they be bound? If there is doubt: By the bondage of things, one is bound. Like this, it is said and so on. By the bondage of things, it is the attachment to the appearance of things, just like the consciousness of the grasper and the grasped, thereby binding. If one is bound by the bondage of things, then at that time, the bound itself will not be liberated, right? If there is doubt: By completely knowing it, one will be liberated. Thus it is said. Completely knowing it is the complete knowledge of it, because of completely knowing things, it is said to completely know it. If so, therefore, how does one completely know it? If there is doubt: Contemplate things, becoming wise. Like this, it is said and so on. The wise one is the Vajra Heart. Contemplating things is to completely know with the aim of completely knowing things, therefore, with the wisdom that distinguishes the difference between Dharma and meaning, contemplate the things that should be contemplated, that is the meaning. If so, what will happen? The thing does not exist itself. Like this, it is said and so on. Therefore, the non-existence of things should also be contemplated, Not just things alone. Therefore, it itself is the complete knowledge of things. However, because it is free from oneness and division, therefore, because of no self-nature, it is completely known as the non-thing of things. If one completely knows the non-thing of things in this way, then at that time, the non-existence of things itself is supreme, slightly contemplating is supreme, then contemplate things, if there is doubt: It is said in the spoken tantra, it is said in order to answer the question asked: Those who are freed from all views, for those who seek the view of self, in order to dispel the thought of self-attachment, the Teacher, the Victorious Ones, spoke. If emptiness is the means, then at that time, one will not become a Buddha, because the result is different from the cause.
Chinese
因此。方法不是空性。这就是我，具有三十二相的导师，主要具有八十随形好。如何用不同的原因来证明呢？然后金刚藏请问。那时，薄伽梵是无情识的。薄伽梵开示说：我不是无情识的。那是什么原因呢？我是如镜子般的智慧。金刚藏请问：如镜子般的智慧是什么呢？金刚持开示说：不是真实的，不是虚假的，不是舍弃的，不是接受的。像这样，我就是平等性等等。因此，不是无相的菩提。金刚藏请问：那时，您是造作的。等等。金刚持开示说：不是这样的。就像镜子中的影像没有意义，完全舍弃了真实一样，坛城的轮涅也无法被造作所胜伏。像这样，应当修持黑汝迦。意思是说，应当修持具有有和无自性的黑汝迦。又说：有我，无也有我。最初解脱的如来。无色和有色之中的至上者。具有深奥和广大的自性。为了理解在那之中所说的差别。身体上 存在着大智慧。等等，说了。因为存在于身体上，所以是存在于身体上。如果不在身体上，就不会成为所缘。因此，应当接受身体的因，否则，如果不完全了解它，智慧就不会存在。在所说的续部中说：自己的身体就是佛。身体之外也是佛。其他什么地方也不存在。说是被无知所遮蔽。为了舍弃这唯一的方面。遍及一切事物者。等等说了。这是为了完全相信身体上的智慧而说的，询问了那个原因。金刚身有多少脉等等。金刚身是指喜金刚的身，完全地。
English
Therefore. The method is not emptiness. This is me, the teacher with thirty-two marks, mainly possessing eighty minor marks. How can it be proven with different reasons? Then Vajragarbha inquired. At that time, the Bhagavan was inanimate. The Bhagavan taught: I am not inanimate. What is the reason for that? I am mirror-like wisdom. Vajragarbha inquired: What is mirror-like wisdom? Vajradhara taught: It is not true, not false, not abandoned, not accepted. Like this, I am equality and so on. Therefore, it is not formless bodhi. Vajragarbha inquired: At that time, you are conditioned. And so on. Vajradhara taught: It is not like that. Just as the images in mirrors are meaningless, and truth is completely abandoned, the wheel of the mandala cannot be overcome by conditioned things. Like this, Heruka should be practiced. It means that Heruka, who has the nature of existence and non-existence, should be practiced. It is also said: I am existence, and I am also non-existence. The Tathagata who is liberated in the beginning. The supreme among the formless and the formed. Possessing a profound and vast nature. In order to understand the distinctions spoken of therein. On the body Great wisdom resides. And so on, it is said. Because it resides on the body, it resides on the body. If it is not on the body, it will not become an object. Therefore, the cause of the body should be taken, otherwise, if it is not fully understood, wisdom will not reside. In the spoken tantra it is said: One's own body is the Buddha. Outside the body is also the Buddha. Others do not reside anywhere. It is said to be obscured by ignorance. In order to abandon this one-sidedness. The one who pervades all things. And so on is said. This is said in order to fully believe that wisdom is on the body, and the reason for that is asked. How many channels are there in the Vajra body, etc. The Vajra body refers to the body of Hevajra, completely.