Tibetan
་བསྡུས་པ་ཡང་གང་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། བདེན་པའི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ནི་ཡང་འདི་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཆོག་གསུམ་དུ་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་གཙོ་མོའོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། བརྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དང༌། །ཀུན་འདར་མའོ། །གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ། །བརྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གིས་ལེགས་པའི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །ཀུན་འདར་མ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། མ་ནིང་གི་ཕྱིར་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འབབ་པའི་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི། བརྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་འདི་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་དུ་གང་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་ལུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། །བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་འདིར་ནི་གང་གྱུར་པ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དབང་པོ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་དེ་མ་ཐག །ཅེའོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཉིད་གཅིག་པུ་གསུངས་ནས། བྱ་བ་དང་མིང་དང༌། ངོ་བོ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་རྣམས་ལས་ཆེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་གནས་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་པུ་ལླཱི་ར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པས་འཛག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའོ། །མིང་དང་ངོ་བོ་ཡང་གསུངས་པ། མི་ཕྱེད་མ་ནི་སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་མའོ། །ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ་མའོ། །རྩེ་བ་མ་ནི་པགས་པ་དང་དྲི་མ་འབབ་མའོ། །གཡོན་པ་ནི་ཤ་འབབ་མའོ། །ཐུང་ངུ་མ་ནི་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་མའོ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་རུས་པ་འཛིན་མའོ། །སྒོམ་མ་ནི་མཁའ་མ་འབབ་པའོ། །དབང་མ་ནི་སྙིང་འཛིན་མའོ། །སྐྱོན་མ་ནི་མིག་འབབ་མ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱོན་ལྡན་མ་ཞེས་བྱའོ། །མཇུག་མ་ནི་མཁྲིས་པ་འབབ་མའོ། །མ་མོ་ནི་གློ་བ་འབབ་མའོ། །མཚན་མོ་ནི་རྒྱུ་མ་འབབ་མའོ། །བསིལ་སྦྱིན་མ་ནི་ངོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་མའོ། །ཚབ་མ་ནི་ལྟོ་བའི་བདག་མའོ། །བརྐྱང་མ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་འབབ་མའོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་མའོ། །རོ་མ་ནི་ཁྲག་འབབ་མའོ། །གཞོལ་མ་ནི་བཤང་བ་འབབ་མའོ། །རངས་མའི་གདོང་མ་ནི་མཚམས་ཀྱི་མཐའི་དབུས་སུ་འགྲོ་མའོ། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་བད་ཀན་འབབ་མའོ། །སྤྱི་མ་ནི་རྣག་འབབ་མའོ། །རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་དམར་པོ་འབབ་མའོ། །སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་རྡུལ་འབབ་མའོ། །སྡུག་གུ་མ་ནི་ཚིལ་འབབ་མའོ། །གྲུབ་མ་ནི་མྱ་ངན་དང་མཆི་མ་འབབ་མའོ། །འཚེད་མ་ནི་མཆིལ་མ་འབབ་མའོ། །ཡིད་བཟང་མ་ནི་སྣབས་འབབ་མའོ། །སུམ་སྐོར་མ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་མ་ནི་སྒྲ་ལ་གནས་མའོ། །ཁྱིམ་མ་ནི་དྲིལ་གནས་མའོ། །གཏུམ་མ་ནི་ རེ་འགྱུར་མའོ། །ཀཱ་ཏྱ་མ་ནི་རེག་བྱ་འབབ་མའོ། །བདུད་བྲལ་མ་ནི་ཆོས་ཞེས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ནི་སྲིད་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ཡང་སྲིད་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཅི་གལ་ཏེ་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གསུངས་སམ། འོན་ཏ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའམ། འདིར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་སྟེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་ལུས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་གོ །ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་གྱ། །སྡེ་བ་སྡོམ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །སྒྱུ་མ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྡོམ་པ་དེས་ན་སྡོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་མི་འདའ་བའི། །སྡོམ་པ་དང་ཚིག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ཡི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་འདི། །སྔ་མའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེའོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གོ །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་མོ། །བསྡུ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གནས་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ནི་དང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བཤད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་སུ། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་སྡོམ་པ་གནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་ལྟར་ནང༌། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པར་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་སོ། །འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་ཨེའོ། །ཆོས་ལ་ནི་ཝཾ་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་ནི་མའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཡཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་བ་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཆོས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་བར་བྱའོ། །ཐབས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞུང་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་འདིའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ནས། །དེ་ལ་རེ་ཁཱ་སྦྱར་བ་ཉིད། །སྟེང་གི་རེ་ཁཱར་འབར་བ་ནི། །གཞན་དུ་འཛག་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པར་འགྱུར། །གཙུབ་དང་གཙུབ་བྱེད་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་སོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྲེགས་ནས།
Chinese
总而言之，任何一种说法都是从一个角度说的，比如“真实的显现就是显现”。对此，以主要者为主，说了“脉有三十二”等等，主要的是因为菩提心会流入这些脉中。又说：“四轮的详细区分，超过一百二十。菩提心自性的脉，最殊胜的是三十二。”对此，殊胜中的殊胜又说了三种，从那些脉中，三种脉是主要的，从三十二脉中，这三种脉是主要的。如果问这三种是什么？是竖脉、罗摩脉和遍动脉。作为主要者的理由，说了“竖脉是智慧的自性”等等，是依靠方便和智慧而产生的殊胜的、不共的因。遍动脉是成为果的无二，因为是雌雄同体，并且远离二边，舍弃了能取和所取。关于它们流动的差别，说了“竖脉是不动而流动的”等等。因此，说了菩提心流动，又说这些被菩提心完全充满，对于这些，蕴、处等等，我的身体会因此而生。在解释这个的续部中说：“三十二菩提心，何时在此充满，蕴、生处、根，彼佛陀即刻。”仅仅说了脉的数量，为了理解作用、名称和本体，说了“在大乐的处所滴落”等等，比从有漏的境中产生的安乐更大的是大乐，它的处所是脐轮。因为住在普拉提拉等处，所以住在滴落的状态中，这是作用。也说了名称和本体，不分母是牙齿和指甲滴落者，微形母是头发和体毛滴落者，顶母是皮肤和污垢滴落者，左母是肉滴落者。
English
In short, any statement is made from one perspective, such as "the true manifestation is manifestation." Regarding this, focusing on the main one, it is said that "there are thirty-two channels," etc., the main reason being that the bodhicitta flows into these channels. It is also said: "The detailed division of the four wheels exceeds one hundred and twenty. The channels of the nature of bodhicitta, the most excellent, are thirty-two." Regarding this, among the excellent ones, three are said to be the most excellent. Among those channels, three channels are the main ones. Among the thirty-two channels, these three channels are the main ones. If asked what these three are, they are the erect channel, the Roma channel, and the all-moving channel. As the reason for being the main one, it is said that "the erect channel is the nature of wisdom," etc., which are the excellent, uncommon causes arising from skillful means and wisdom. The all-moving channel is the non-duality that has become the result, because it is hermaphroditic, and because it is free from the two extremes, abandoning the grasper and the grasped. Regarding the differences in their flow, it is said that "the erect channel flows without moving," etc. Therefore, it is said that the bodhicitta flows, and it is also said that these are completely filled with bodhicitta. For these, the aggregates, sense bases, etc., my body will be born from this. In the tantra explaining this, it is said: "The thirty-two bodhicittas, when they are filled here, the aggregates, elements, and faculties, that Buddha immediately." Having only said the number of channels, in order to understand the function, name, and essence, it is said that "it drips in the place of great bliss," etc. Greater than the bliss arising from the realm of contaminated objects is great bliss, and its place is the navel chakra. Because it dwells in places such as Pulira, it dwells in the state of dripping, which is the function. The name and essence are also said: the indivisible mother is the one from which teeth and nails drip, the subtle-form mother is the one from which hair and body hair drip, the top mother is the one from which skin and dirt drip, and the left mother is the one from which flesh drips.
Chinese
翁努玛是水脉流淌者。 茹赛吉玛是执持骨骼者。 贡玛是空行母降临者。 旺玛是执持心者。 炯玛是眼流淌者，此乃具过失母之名。 久玛是胆汁流淌者。 玛姆是肺流淌者。 灿姆是肠流淌者。 色金玛是面部水脉流淌者。 擦玛是腹部之主。 坚玛是不动者流淌者。 衮达玛是智慧月流淌者。 若玛是血流淌者。 卓玛是粪便流淌者。 让玛东玛是行于边际尽头中央者。 辛度色坚玛是粘液流淌者。 吉玛是脓液流淌者。 吉金玛是红色流淌者。 觉札玛是尘土流淌者。 德古玛是脂肪流淌者。 哲玛是悲伤与眼泪流淌者。 策玛是口水流淌者。 义桑玛是鼻涕流淌者。 松果玛是因为不触及色。 多玛是安住于声者。 钦玛是安住于香者。 敦玛是 希望变化者。 嘎嘉玛是触觉流淌者。 杜札玛是名为法者。 宣说这些的自性，名为三有圆满等，即是欲有、色有、无色有，此乃三有。 因为没有超出这些之外的体性，即是身、语、意。 三身也是三有，以三身的体性圆满即是三有圆满。 如果问，是否仅仅是此根本轮被宣说为生起黑汝嘎之因？或者还有其他原因？答：将以律仪的差别来解说。 如是宣说等。此处，为了律仪的缘故是律仪，或者此处作为律仪之故是律仪，即是吉祥金刚萨埵之身。 其差别是，将要阐述的律仪差别，是其支分和近支分。 又说： 一切佛之大乐的， 集合名为律仪而宣说。 以一切幻化的结合， 彼律仪即是律仪。 如是等等。 金刚生不退转的， 律仪和誓言如实说。 此等差别的特点， 依循前者而善加显示。
English
Ongnuma is the one from whom the water veins flow. Ruselkyema is the one who holds the bones. Gomma is the one from whom the Dakinis descend. Wangma is the one who holds the heart. Kyönma is the one from whom the eyes flow; she is known as the flawed mother. Jukma is the one from whom the bile flows. Mamo is the one from whom the lungs flow. Tsänmo is the one from whom the intestines flow. Siljinma is the one from whom the water veins of the face flow. Tsabma is the mistress of the stomach. Kyangma is the one from whom the immovable flows. Kündarma is the one from whom the moon of wisdom flows. Roma is the one from whom the blood flows. Zholma is the one from whom the excrement flows. Rangmé Dongma is the one who goes to the center of the edge of the boundary. Shintu Sekyenma is the one from whom the phlegm flows. Kyima is the one from whom the pus flows. Gyujinma is the one from whom the red flows. JyorDralma is the one from whom the dust flows. Dukguma is the one from whom the fat flows. Drubma is the one from whom sorrow and tears flow. Tsema is the one from whom the saliva flows. Yisangma is the one from whom the mucus flows. Sumkorma is because she does not touch form. Döma is the one who abides in sound. Khyimma is the one who abides in smell. Tumma is the one who changes hope. Katyama is the one from whom the tactile flows. Düdralma is called Dharma. The nature of these is spoken of as "completely transformed into the three realms," which refers to the desire realm, the form realm, and the formless realm, these are the three realms. Because there is no essence other than these, they are body, speech, and mind. The three kayas are also the three realms; being completely transformed by the essence of the three kayas is being completely transformed into the three realms. If one asks, is it only this root chakra that is said to be the cause of generating Heruka? Or are there other causes? The answer is: it will be explained by the distinctions of vows. Thus it is said, etc. Here, for the sake of vows, it is a vow, or because it acts as a vow here, it is a vow, which is the body of glorious Vajrasattva. Its distinction is that the distinctions of vows that will be explained are its branches and near branches. Again it is said: The great bliss of all Buddhas, The collection is explained as vows. By the union of all illusions, That vow is indeed a vow. Thus it is said, etc. The Vajra birth that does not transgress, The vows and words are truly spoken. The characteristics of these distinctions, Are well shown following the former.