Tibetan
ང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཡུལ་ལ་རོ་ལངས་མ། །དེ་བཞིན་རོལ་གྷསྨརཱི། །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་སྦྱོང༌། །མགོ་བོ་སྐྱེས་པའི་བདུད་བཏུལ་བ། །གྲི་གུག་ལྷ་ནི་གཅོད་པ་མ། །ཉོན་མོངས་གཅོད་པས་ཐོད་པ་སྟེ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་རོ་ཞེས་བརྗོད། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་གདུབ་ལ་ནི་རྟག་པར་བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པའོ། །བསམ་པས་ངལ་བས་ཨཱ་ལི་ནི། །ཨ་སྤངས་སྔགས་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་ཕཊ་དང་བཅས། །སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཐུག་སྔགས་ལས་ནི། །འདོད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བར་ཆད་ནི། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་དགེ་བའི་ཕྱིར། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་ཡིས། །གཡེལ་མེད་པས་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །རླུང་དང་མེ་དང་ཐོད་ པར་གནས་པ་འབར་བ་དང༌། བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པ་མི་འཆི་ལྔ་དང༌། ཤ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨིནད་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛ་ཀྑ་བྷཱུ་ཏ་བཧྣི་བ་ཨུ་ར་ཀྑ་ཙནད་སུ་ཛྫ་མཱ་ད་པཱ་པྤ། ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལཾ། ཨཥྚ་ས་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུ་ཉྫ་ཛི་ངྒྷ་ཕུ་ལླ་དྷཱུ་པྤ་མཾ་ས་པི་ངྒྷ་ཨ་མྦྷ་ས་པྤ་ཀྐ་ཛྫ་སཱ་དཱ་ཁ་ནྟི་ཁུ་ནི་ཕེ་ཊ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན། ཡན་ལག་དྲུག་ལས་གོང་དུ་ཡང་ཅི་མི་བསྒོམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བློ་ནི་འཕེལ་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་ཡང་བློ་ཡི་ཡུལ་མེད་པའི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་ནས། ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་རྟོགས་ནས། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་དགའ་བ་ནི་དཔའ་བོ་སྟེ་ཐབས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དགའ་བ་ལྷག་མ་གཉིས་ནི། །བླ་མས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་པའོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྟོགས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བདེ་ཅི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གོ ། གང་ཡང་དེ་དག་གིས་སྤངས་པའི་དབུ་མ་ནི་རོ་གཅིག་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཡང་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དག །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱིས། །གཅིག་པུ་རོ་མཉམ་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲགས་པ་བདག་གིས་ཤེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་ཤེས་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་འདྲ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམན་པ་དང༌། མཆོག་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདྲི་བ་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམན་པ་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུངས་པ་བསྡུ་བ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས་དམན་པ་དང་འབྲིང་པོ་དང་མཆོག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་
Chinese
我的自性中，安住无我瑜伽母。地名为布嘎斯。水界名为猎人母。火即应知为拙火。风极名为庸母。色相恒常说为白母。声名极著为盗贼母。香之境为起尸母。如是罗睺斯摩利。触名为行地母。法界为空行母。嗔恚名为金刚母。贪欲为水之瑜伽母。嫉妒为金刚空行母。悭吝即是秘密白母。愚痴金刚金刚是。空行母净化嗔恚等。头生魔众被调伏。弯刀神是断者母。断除烦恼即是颅骨。蕴魔即说是尸体。以轮之形不可动摇。耳环自性无量光。颈之念珠珍宝主。手镯即是恒常说。腰带即是有义处。五印是极清净。以思疲惫阿黎尼。舍阿咒语应念诵。嗡在最初与啪的连用。斯瓦哈在最后的咒语中。为成办所欲义故，障碍是。为了寂静和为了善妙。以将要宣说的仪轨。无有散乱而施供食子。风与火和颅器中，安住燃烧等。以煮沸等成就的不死五种，肉以三字加持后而施予，即：因达札玛札拉札卡恰布达巴合尼巴乌拉卡恰札纳苏札玛达巴巴。达拉巴达拉姆。阿斯塔萨帕斯瓦哈。伊当巴林布扎吉昂嘎普拉杜巴芒萨宾嘎阿玛萨帕卡札札萨达卡迪库尼佩达嘎达。嗡阿卡罗穆康萨瓦达玛南阿迪亚努特巴纳特瓦达嗡阿吽啪梭哈。所谓六支修法，如果有所修之法，为何不修比六支更高的法呢？喜离尽头也是如此。等等这样说了。这是密意，只要心识增长变化。那时就应修习。任何心识没有对境的，俱生者如何修习？与此相反即是修习之意。生起次第和圆满次第的薄伽梵
English
In my own nature, the selflessness yogini abides. The earth is called Pukkasi. The water element is called the huntress mother. Fire should be known as Tummo. Wind is famously known as Yungma. Form is always said to be the white mother. Sound is famously known as the thief mother. The realm of smell is the corpse-raising mother. Likewise, Rolgha Smari. Touch is said to be the earth-walking mother. The realm of Dharma is the sky-walking mother. Hatred is said to be the Vajra mother. Desire is the water yogini. Jealousy is the Vajra Dakini. Stinginess is the secret white mother. Ignorance Vajra Vajra is. Dakini purifies hatred and so on. The demons born from the head are subdued. The curved knife deity is the cutter mother. Cutting off afflictions is the skull. The aggregate demon is said to be the corpse. Unmoving in the form of a wheel. The earrings are the nature of Amitabha. The necklace is the lord of jewels. The bracelets are said to be eternal. The belt is the place of meaning. The five seals are perfectly pure. With thought and effort, Alini. Abandoning A, the mantra should be recited. Om is first used with Phat. In the mantra that ends with Svaha. For the sake of accomplishing the desired meaning, obstacles are. For the sake of peace and for the sake of virtue. With the ritual that will be explained. Without distraction, offer the torma. Wind and fire and in the skull, abiding, burning, etc. The five immortal ones accomplished by boiling, etc. The meat is blessed with three letters and given, namely: Indradza Madza Ladza Kaksha Bhuta Bahni Ba Ura Kaksha Tzana Sudza Mada Baba. Tala Patalam. Ashta Sapa Svaha. Idam Baling Bhundza Jinga Pula Dhupa Mamsa Pinga Ama Sapa Kakka Dza Sada Kanti Kuni Pheta Gata. Om Akaro Mukham Sarva Dharmanam Adya Nutpanatvatada Om Ah Hum Phat Svaha. The so-called six-limbed practice, if there is something to be practiced, why not practice something higher than the six limbs? Joy and separation are the same at the end. And so on. This is the intention, as long as the mind grows and changes. Then it should be practiced. Whatever the mind has no object, how to practice the co-emergent one? The opposite of that is the meaning of practice. The Bhagavan of the generation stage and the completion stage.
Chinese
已经领悟了通过这六支瑜伽所产生的生起次第的教法后，现在为了领悟圆满次第，宣说了“在虚空界中”等等。领悟了方便与智慧的形相俱生四相之后，为了成为其自性，为了让欢喜者们也能安住于圆满次第而领悟，宣说了“第一欢喜即勇士”等等。最初的欢喜是勇士，即方便。 “胜乐欢喜瑜伽母”是智慧。剩下的两个欢喜，将由上师来讲解。 “由此舍弃俱生”是指这三者所未触及的。领悟了这三个欢喜之后，对于是否可能无法领悟与俱生之性相分离的乐，产生了疑问，因此宣说了“无贪亦无离贪”等等。贪欲是执着的相。离贪是止灭的谛实之语。 任何被它们舍弃的中观，是味道相同的刹那。又说：“贪欲与离贪，混合无杂染。如是贪与离贪，唯一味等刹那。” 心想：如何才能领悟这种俱生呢？因此宣说了“由他”等等。怀疑：不由他宣说，我如何能知晓？因此宣说了“下劣中等与殊胜”等等。 “下劣中等与殊胜”，就像是对何者平等一样，因为没有差别的实物，所以会像是不相异一样地显现。怀疑：那个中观如何将这些不相同的事物变成相同的事物呢？因此宣说了“修习彼味等”等等。下劣、殊胜和中等等等是什么？修习那个真如又是什么呢？为了让提问者领悟，宣说了“下劣住处是微细义”等等。归纳所说，通过修习那个真如，下劣、中等和殊胜这些事物的实
English
Having understood the teaching of the generation stage produced by these six branches of yoga, now, in order to understand the perfection stage, it is taught, "In the realm of space," and so on. Having understood the four aspects of co-emergent form of skillful means and wisdom, in order to become its nature, in order for the joyful ones to also abide in the perfection stage and understand, it is taught, "The first joy is the hero himself," and so on. The first joy is the hero, which is skillful means. "Supreme joy is the yogini" is wisdom. The remaining two joys will be explained by the lama. "By this, abandoning co-emergence" means that these three are untouched. Having understood these three joys, there is doubt as to whether it is possible not to understand the bliss that is separated from the characteristics of co-emergence, therefore it is taught, "Without attachment and without detachment," and so on. Attachment is the characteristic of clinging. Detachment is the true word of cessation. Whatever Madhyamaka is abandoned by them is a moment of the same taste. Again it is said: "Attachment itself and detachment, mixed without impurity. Likewise, attachment and detachment, the only equal taste is a moment." How can this kind of co-emergence be realized? Therefore, it is taught, "By another," and so on. Doubting, how can I know what is not proclaimed by another? Therefore, it is taught, "Inferior, intermediate, and supreme," and so on. "Inferior, intermediate, and supreme," is like equality to what, because there is no object of difference, it will appear as if it is not different. Doubting, how does that Madhyamaka turn these dissimilar things into similar things? Therefore, it is taught, "Meditating on that same taste," and so on. What are inferior, supreme, and intermediate, and so on? What is meditating on that Suchness? In order to make the questioner understand, it is taught, "The inferior abode is the meaning of subtle," and so on. Summarizing what was said, by meditating on that Suchness, the reality of these inferior, intermediate, and supreme things