Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའོ། །ཅི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནམ་མཁའ་ལས་ལྷུང་བར་གྱུར་པའམ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤི་བ་དེའི་སྙིང་གར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཀོད་ཅིང༌། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་ཚར་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དག་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་འདུ་བ་ནི་འདུ་བར་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དེའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་གྲི་གུག་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་མ་ལ་སྟེ། དེ་མེད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་གྱུར་པ་བདག་མེད་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཡོད་ ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བརྒལ་བའི་ལན་འཆད་པ་པོས་བཏབ་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། འདས་མ་ཐག་པར་གསུངས་པ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདུ་བར་འགྱུར་པ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དཀར་མོའོ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་གཙོ་མོའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་པ་ཚོར་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སོ་སོའི་དབྱེ་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོས་ཀུན་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མེ་ལོང་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །མེ་ལོང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་གཟུགས་བརྙན་དང་མི་འགལ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །གང་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཟླ་བའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཡིད་གཉིས་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་འཕྲོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །ཟླ་མཚུངས་སེམས་ནི་ཟླ་བ་ཉིད། །ཅེའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཛ་ཝཱའི་མེ་ཏོག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་དམར་པོའོ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བདུན་གྱི་བདུན་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་སྡུག་པས་ཡང་དག་བྱུང༌། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་གང༌། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གནོན། ། ཅེའོ། །ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་མང་པའི་ཕྱིར། །ས་བོན་རྣམས་ཀྱང་མང་ངོ༌། །ཕྱག་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་མཚན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཟད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གནས་པ། །དེ་ཡི་རང་གི་ཕྱག་མཚན་བརྟག །ཅེའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། གནས་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆ་གཉིས་སྤངས་པའོ། །ནན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། སྔ་མའི་ཚིག་ཕྱི་ནས་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་ལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གི་སྐུ་གང་ནི། །སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། མ་སྐྱེས་མ་བྱས་དག་པ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་སྤངས། །གཅད་མེད་དབྱེ་མེད་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་བརྙན་ནི་གོང་བུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་བསྡུ་བ་ལས། དེར་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་བསྙེགས་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཚིག་བཞི་བསྡུ་བ་ནི་དག་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང༌། དག་པ་སྔ་མའི་ཚིག་གཉིས་དང༌། ལྷག་མ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུའི་ཚིག་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚིག་བཞི་བསྡུ་བ་འདིའི་དག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལེགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དག་པ་ ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕལ་བའི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཆོས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་འདུས་བྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཉིད་དོ། །ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡང༌། །བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་གསུངས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་གྱིས། །ཞེའོ། །མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྐུ་དང་གསང་བ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ། །འདི་རྣམས་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འདི་རྣམས་རིགས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའང་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་གི་མཉམ་པས་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ལས་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་མོའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་གི་གཟུགས་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་གདན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་མི་ཕྱེད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་གདན་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་མོའི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གཟུགས། ། པདྨ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་དཀྱིལ་འཁོར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་མོ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ཅན། །ཞེའོ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ནི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་སྟེ། ལུས་སོ། །གང་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་གོང་བུ་གསུངས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་གོང་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་འདི་དག་དགོད་དམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་ཕཊ་རྣམ་པའང་འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཉིད་མི་འདོད་དོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སྟོང་པས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དགག་པའི་དོན་དུ་འདི་དག་ནི་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སེམས་དཔའ་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཐར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བའི་ཚད་མའི་བདག་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་བསམས་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ནི་ལྷ་མོ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་མོ་སྟེ། གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གོང་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལྟ་བུ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ཏེ། ཆར་དབབ་པའི་ཆོ་གར་བཞེངས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ནག་པོའོ། །འདི་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུའི་འོད་དེ་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ནི་མཐའི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ནོར་བུ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དོན་མེད་དེ།
Chinese
名为此者，乃为大乐之因的大乐，能生出殊胜之生。若思“此日月岂非自虚空坠落耶”，则宣说了“阿利以月之形而住”等。其义如下：于死者之心间，如实安布随顺与极随顺者。阿利与嘎利二者，乃是圆满之日月。彼等之聚合，即是聚合而成的大乐，其即是彼之因。如云“白分等”，然白分等之语，亦非指天神之相，而是指名为“因弯刀”之表相。若无彼，则彼等之事物亦不存故。若有最初之无我母与金刚母二瑜伽母，云何世尊仍说“白分等”耶？如是，驳斥金刚持之答辩者所立之论，实乃密意也。方逝世后所说，日月将合之时，于大乐中，唯有彼时之识方能安住。此处亦为受蕴，其自性乃白色。故云“此乃为主故说此”，此无过失。彼自性光明，乃为仅有感受之身与心之各自差别之故。宣说了“月亮镜子具智慧”等。此处之事物，乃以异于影像之体性而普见者，以及为了悟者之故，并因与镜子相合之故。月亮犹如镜子。于镜中，因智慧之缘而真实生起之体性，与影像不相违，如镜之智慧乃色蕴。何者以彼之自性而有彼，彼即是具有如镜之智慧者。为了佛陀功德之阿利双倍进入之故，以及为了光明之故，心乃如月之月。又说：“从二心中解脱，夺取分别之翳障，超越一切烦恼垢染，如月之心即是月。”平等性即是影像之。
English
That which is called this is the great bliss, the cause of great bliss, which is able to generate excellent births. If one thinks, "Have these moon and sun fallen from the sky?", then it is said, "Āli resides in the form of the moon," and so on. The meaning is as follows: In the heart of the deceased, the conforming and the extremely conforming are truly arranged. Āli and Kālī, both of which are complete, are the moon and the sun. The aggregation of these is the great bliss that has become an aggregation, which is the cause of that. As it is said, "White part, etc.," but the term "white part, etc." does not refer to the form of a deity, but rather to the sign called "cause curved knife." If that is not present, then the entities of those do not exist. If there are two yoginis, the first being the Selfless Mother and the Vajra Mother, how could the Blessed One say "white part, etc."? Thus, the argument made by the one who refutes the answer of the Vajra Holder is the intention. It is said immediately after death that when the moon and sun are about to merge, only the consciousness of that time will abide in great bliss. There, too, is the aggregate of feeling, whose nature is white. Therefore, it is not a fault to say, "This is said because this is the chief." That very nature is luminous, because of the separate distinctions of body and mind, which are only feelings. It is said, "The moon, the mirror, possesses wisdom," and so on. Here, the objects are those that are universally seen with a nature other than images, and for the sake of those who realize, and because they are in harmony with the mirror. The moon is like a mirror. In the mirror, the nature that truly arises due to the condition of wisdom, which is not contrary to the image, the wisdom like a mirror is the aggregate of form. Whoever possesses that by its very nature is the one who possesses wisdom like a mirror. Because the qualities of the Buddha's Āli enter doubly, and because of the luminosity, the mind is the moon like the moon. Again it is said: "Freed from duality of mind, stealing the haze of discrimination, transcending all defilements and stains, the moon-like mind is the moon itself." Equality is the image of.
Chinese
的自性相同的诸法之事物，即无有差别者，乃是受蕴。具有平等性，即是具有彼者。为了摧毁无知的黑暗，为了毫不间断地成办有情之义利事业，想要具有如是之相，以及嘎（ཀ）等与佛陀的功德相合，犹如太阳之宝珠，由于接近惹瓦花，心是红色的。与第七之第七相合之故，是第七之第七。又说：“以悲悯之苦而真实生起，是摄受有情者，是善法之真实为何，是必定压伏一切烦恼者。”如是说。种子手印名为，因为天女众多之故，种子也众多。手印名为，因为事物没有差别之故，应当以一个词来表示。紧接着说，为了普贤菩萨的发心，圆满无上菩提之行，以佛地的相，自己的种子完全转变的手印，即是分别的智慧，也就是想蕴。又说：“菩提之行如是地，智慧清净无有尽，因此安住坛城中，观察彼之自手印。”如是说。一切合一，名为月亮和太阳和星宿等无有差别的自性，一切佛陀之影像的自性，不生，不作，无有处所，事物和非事物二者都已舍弃。精进名为事业精进，前面之词在后面说，比如施予天授称为施予。事业是佛陀的事业，是佛陀所生的。以何种智慧精进彼者，即是事业精进，第四智慧是行蕴。又说：“诸佛之身为何，显现且无有住处，不生不作清净性，舍弃事物等，不可分割不可分别不可执取，法身无有瑕疵。”等等。影像圆满名为，影像即是堆积，从三身集合，在那里圆满之相具足。
English
The entity of all phenomena that have the same nature, that is, without difference, is the aggregate of feeling. Having equality is having that. In order to destroy the darkness of ignorance, in order to accomplish the benefit and happiness of sentient beings without interruption, wanting to have such characteristics, and the qualities of the Buddha such as ka (ཀ) coincide, like the jewel of the sun, because of the proximity of the Java flower, the mind is red. Because it is in accordance with the seventh of the seventh, it is the seventh of the seventh. It is also said: "It truly arises from the suffering of compassion, is the one who takes care of sentient beings, what is the truth of virtuous Dharma, is the one who surely suppresses all defilements." So it is said. The seed mudra is named, because there are many goddesses, there are also many seeds. The mudra is named, because there is no difference in things, it should be expressed in one word. Immediately after that, it is said that for the sake of Samantabhadra's aspiration, the practice of perfect supreme enlightenment, with the characteristics of the Buddha's land, the mudra of one's own seed completely transformed, is the wisdom of discernment, that is, the aggregate of perception. It is also said: "The practice of enlightenment is like that land, wisdom is pure and inexhaustible, therefore abiding in the mandala, examine its own mudra." So it is said. All united is named the nature of the moon and the sun and the stars, etc., without difference, the nature of the image of all Buddhas, unborn, unmade, without a place, both things and non-things have been abandoned. Diligence is named diligent action, the previous word is said later, such as giving to Devadatta is called giving. Action is the action of the Buddha, which is born of the Buddha. With what wisdom does one diligently do that, that is diligent action, the fourth wisdom is the aggregate of formation. It is also said: "What is the body of all Buddhas, appearing and without abiding, unborn, unmade, pure nature, abandoning things, etc., indivisible, inseparable, ungraspable, the Dharmakaya is without flaws." And so on. Image complete is named, the image is the accumulation, from the collection of the three bodies, there the complete aspect is complete.