Tibetan
པོ་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་བོང་ཐུང་བ་ར་ལ་ཞོན་པ་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ཤིང་ཤུན་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་ནོ། །རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ལག་ན་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཅོད་པན་ཅན་རི་དགས་ལ་ཞོན་པ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །སྲིན་པོ་ནག་པོ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་གྲི་ཐུང་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཁྲོ་ཞིང་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་ཨོཾ་ཡིག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའོ། །དེ་ལས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཟླ་བ་དཀར་བོ་རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། ལག་ན་ཀུ་མུ་ད་ཐོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་པའི་འོད་ཅན་ནོ། །ལོའི་འདབ་མ་ལ་ཉི་མ་དམར་བོ་ཕྱག་བཞི་པ་པདྨ་འཛིན་པ་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་ཞོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ནོ། །མཱ་ད་ཞེས་པ་ཡུམ་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ལྷའི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ། ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལའོ། །པཔྤ་ཞེས་པ་ཕ་ཚངས་པའོ། །དེ་ཡང་སེར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། གསུས་པ་ཆེ་བ་ཟླ་བའི་གདན་ཏེ་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཏེ་དེ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལའོ། །ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལ་ཨཊྚ་སཔྤ་ཞེས་པ་རིགས་ལྡན་དང་དུང་སྐྱོད་དང་འཇོག་པོ་རྣམས་སེར་པོའོ། །ནོར་རྒྱས་ནི་ཤིན་ཏུ་དམར་པོའོ། །པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དག་དཀར་པོའོ། །ཀ་རྐོ་ཊ་དང་མཐའ་ཡས་དག་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོའོ། །འདི་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་མིའི་གདོང་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་གྱི་མཇུག་ལུས་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཨཱཿ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བལྟས་ཏེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨིནད། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྵ། བྷཱུ་ཏ། བཧྣི་བཱ་ཨུ། རཀྑ། སུཛྫ། ཙནད། སུཛྫ། མཱ་ད། པཔྤ། ཏ་ལ། པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཊྚ། སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཡིག་གིས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཨཱཿ་ཡིག་གིས་རིགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་རྣམ་པར་བལྟས་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུབས་ནག་པོ་སྟེ། དེས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་ཞིང་དོགས་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཨི་དཾ། པ་ལིཾ། བྷུ་ཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུལླ། དྷཱུཔྤ། །མཱཾས། པིཾ་གྷ། ཨམྦྷ། ཀཛྫ། སཱ་ད། ཁནྟི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཊ། ག་ད་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨཱ་དྱ་ ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མུཿ་ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཏོར་མ་ཕུལ་བས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་དགེ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་འདིས་བྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གང་ཞིག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་བྱེད་ན། དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༌། དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང༌། གསད་པ་དང༌། དགུག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་དགེ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་འདིས་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་མཆོད་པ་འདིས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འབྱུང་པོ་དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་གང་རོལ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ་དེ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གང་ཞིག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པར་གཏོར་མ་དབུལ་པར་བྱེད་ན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ
Chinese
跛子，肚子下垂，屁股短小，骑在山羊上，拿着念珠和甘露壶，有发髻的头饰，有太阳的座垫和太阳的光芒，穿着树皮的衣服。风神黑色，手里拿着胜幢，有珍宝的头饰，骑在山鹿上，有月亮的座垫和月亮的光芒，浑身装饰着各种饰品，拿着念珠和甘露壶。罗刹黑色，头发棕红色向上竖立，拿着短刀和头盖骨，愤怒并且眉毛紧锁。在那之后，在圆满受用轮中，由完全变成白色“嗡”字(藏文:ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)的字形成四瓣白色莲花。从那（莲花）的左侧花瓣上，有白色的月亮，骑在白马上，有珍宝的头饰，手里拿着睡莲，浑身装饰着各种饰品，有月亮的座垫和月亮的光芒。年的花瓣上，有红色的太阳，四只手，拿着莲花，骑在绿马上，有珍宝的头饰，浑身装饰着各种饰品，有太阳的座垫和太阳的光芒。“玛达”被称为地母女神，黄色，拥有天神的衣服和饰品，手里拿着宝瓶，有月亮的座垫和月亮的光芒，那是在西边的花瓣上。“帕帕”被称为梵天父亲。他也是黄色，拿着念珠和甘露壶，有发髻的头饰，骑在天鹅上，肚子很大，有月亮的座垫，有月亮的光芒，那是在东边的花瓣上。“达拉，巴达拉，阿扎，萨帕”被称为种姓者、海螺行者和建立者，都是黄色的。财续母非常红。“莲花”和“大莲花”都是白色的。“卡尔科达”和“无边”都是绿色和蓝色的。这些都有珍宝的头饰，拥有人的面孔，身体是龙的尾巴，浑身装饰着各种饰品。这些是变化轮，观看由完全变成“阿”字(藏文:ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)的字形成的八瓣红色莲花。将东方等方向的花瓣按照顺序依次排列。嗡 恩达，扎玛，扎拉，扎夏，布达，巴合尼 巴吾，RA合叉，苏扎，赞达，苏扎，玛达，帕帕，达拉，巴达列，阿扎，萨帕 梭哈。以这个咒语，以摇动铃铛为先导来迎请，献上供水和洗脚水后，以“吽”字(藏文:ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)将八大主尊等融入不动尊的体性中。
English
A lame person with a hanging belly and short buttocks, riding a goat, holding a rosary and a kundika. He has a matted hair crown, a sun cushion and sun rays, and wears bark clothing. The black wind god holds a victory banner in his hand, has a jeweled crown, rides a mountain deer, has a moon cushion and moon rays, and is adorned with all ornaments, holding a rosary and a kundika. The black Rakshasa has reddish-brown hair standing upright, holds a short knife and a skull cup, is wrathful and has furrowed eyebrows. After that, in the Sambhogakaya wheel, from the complete transformation of the white syllable "Om" (藏文:ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) arises a four-petaled white lotus. From the left petal of that (lotus), there is a white moon, riding a white horse, with a jeweled crown. Holding a white lotus in his hand, adorned with all ornaments, he has a moon cushion and moon rays. On the petal of the year, there is a red sun, with four hands, holding a lotus, riding a green horse, with a jeweled crown, adorned with all ornaments, and has a sun cushion and sun rays. "Mada" is called the earth goddess, yellow, possessing divine clothes and ornaments, holding a vase in her hand, with a moon cushion and moon rays. That is on the western petal. "Pappa" is called Father Brahma. He is also yellow, holding a rosary and a kundika, with a matted hair crown, riding a swan, with a large belly, a moon cushion, and moon rays. That is on the eastern petal. "Tala, Patala, Atta, Sappa" are called the lineage holders, conch shell movers, and establishers, all of whom are yellow. Norgyai is very red. "Lotus" and "Great Lotus" are white. "Karkota" and "Infinite" are green and blue. These all have jeweled crowns, human faces, and the bodies of Naga tails, adorned with all ornaments. These are the transformation wheels. Look at the eight-petaled red lotus formed from the complete transformation of the syllable "Ah" (藏文:ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah). Arrange the petals in the directions, starting with the east, in order. Om Indra, Yama, Jala, Jaksha, Bhuta, Vahni Vayu, Raksha, Sujja, Chanda, Sujja, Mada, Pappa, Tala, Patale, Atta, Sappa Svaha. With this mantra, preceded by ringing the bell, invite them. After offering water for drinking and washing feet, with the syllable "Hum" (藏文:ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), dissolve the eight great lords and others into the nature of Akshobhya.
Chinese
觀想，並以嗡字觀想月亮等皆圓滿為遍照佛的體性，以阿字觀想種姓具足者等皆圓滿為無量光佛的體性，如此觀看後，在具有天瑜伽的舌頭上，吽字黑色化為金剛舌，即黑色光芒之管。以此觀想梵天等皆受用食子的用具，並於心中憶念疑慮。之後念誦「伊當。巴林。布釀札。吉嘎。普拉。度帕。芒薩。平嘎。阿姆巴。嘎札。薩達。堪地。庫尼。佩札。嘎達」的咒語，並搖動鈴鐺。之後，為了自己和他人所希求的義利而祈請，獻上洗足水等，並祈請諸尊返回。念誦「嗡 阿嘎若 穆康 薩瓦 達瑪尼 阿底 努特帕那 塔塔 嗡 阿 吽 呸 梭哈 穆」並搖動鈴鐺，祈請諸尊返回。那麼，獻上食子有何必要呢？經中說：「如果瑜伽士們為了善行，以這個食子供養一切 भूत (bhūta，भूत，bhūta， भूत)，那時他們將獲得無垢的安樂，諸天也會感到歡喜，眾生也會變得富裕。在此，如果有人為了 भूत (bhūta，भूत，bhūta， भूत)眾的緣故，經常獻上食子，那麼將會獲得權勢和現證，以及摧毀、驅逐、殺害、勾招、寂靜、安樂和增長。」如果具有那樣的瑜伽士，為了善行，以這個食子，也就是五甘露和五智慧的自性，以及三金剛，也就是不退轉的供養，來供養一切 भूत (bhūta，भूत，bhūta， भूत)，那時那些 भूत (bhūta，भूत，bhūta， भूत)將會獲得殊勝的安樂，諸天，也就是帝釋天等，或者為了嬉戲而顯現的諸佛，也就是如鏡子般的五種智慧的自性，他們都會感到歡喜和滿足。為了安樂，眾生將會變得富裕，也就是將會獲得自在等一切功德。在此，如果有人為了 भूत (bhūta，भूत，bhūta， भूत)眾的緣故，經常不斷地獻上食子，那麼權勢和現證等也將會
English
Think accordingly. With the syllable Oṃ, think that the moon and so on are complete as the essence of Vairocana. With the syllable Āḥ, contemplate that those with lineage and so on are complete as the essence of Amitābha. Then, on the tongue endowed with the yoga of the deity, the black syllable Hūṃ transforms into a vajra tongue, a black tube of light rays. With this, think that Brahmā and so on are enjoying the implements of the torma, and also keep doubts in mind. Then, recite the mantra "Idam. Paliṃ. Bhuṃja. Jighra. Pulla. Dhūppa. Māṃsa. Piṃgha. Amba. Kajja. Sāda. Khanti. Khuni. Peṭa. Gada," and ring the bell. Then, pray for the benefit of oneself and others' manifest desires. Offer cool water for the feet and so on, and request them to depart. Recite "Oṃ Ākāro Mukhaṃ Sarva Dharmāṇī Ādya Nutpannatvāt Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā Muḥ," and ring the bell, requesting them to depart. What is the necessity of offering the torma? It is said, "If yogis, for the sake of virtue, make offerings to all bhūtas with this torma, then they will have immaculate bliss, and the gods will also be pleased, and beings will become prosperous. Here, if someone always offers tormas for the sake of the assembly of bhūtas, then power and manifestation, and the destruction and expulsion of the enemy's forces, and killing, summoning, pacifying, happiness, and increase will occur." If a yogi who possesses that very thing, for the sake of virtue, makes offerings to all bhūtas with this torma, which is the nature of the five amṛtas and the five wisdoms, and the three vajras, which are the irreversible offerings, then those bhūtas will have supreme bliss, and the gods, such as Indra, or those who appear for the sake of play, which are the nature of the five wisdoms like a mirror, will be pleased and satisfied. For the sake of happiness, beings will become prosperous, that is, all qualities such as mastery will occur. Here, if someone always and continuously offers tormas for the sake of the assembly of bhūtas, then power and manifestation and so on will also