Tibetan
མ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །མེའི་རང་བཞིན་གདོལ་པ་མོར་གསུངས་པ། མེ་ནི་གདོལ་པ་མོར་བཤད་དེ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ། །རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་དབང་པོའི་རྒྱལ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་དབ་པར་རིགས་ན་ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་དབང་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་ཅེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆགས་པར་བཤད། །ཆགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དེ། །མེ་ནི་འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པར་བཤད་ཅིང༌། ཆགས་པ་ཡང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་མེའོ། །མེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། །འདོད་ཆགས་ཀྱང་སེར་སྣའི་རང་བཞིན་ནོ། །སེར་སྣང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པའི་གསུངས་ལས་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་ཅེས་དགོངས་པའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡུང་མོ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་གཡུང་མོ་རླུང་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡོད་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །དོན་ཡོད་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ལ། །གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་གདབ་པར་རིགས། །གཡུང་མོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གདབ་པར་རིགས་སོ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདོད་ཆགས་སྤངས་ནས་ཕྲག་དོག་ནི། །གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མཁས་པས་གཡུང་མོ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན། འདོད་ཆགས་ནི་འོད་དཔག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡུང་མོ་ཡང་ཐུགས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་སྟེ། ས་ལ་ སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་བོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཡང་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྲ་བ་ཉིད་གཽ་རཱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདོད། །སྔར་གསུངས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲ་བ་ཉིད་དོ། དེའི་ཕྱིར་གཽ་རཱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྔར་གསུངས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་པས་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཞེས་པ་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་དབང་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་དེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་རོ་ལངས་མ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་དྲིའི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་མེད་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡི་རིགས་པས་གྷསྨ་རཱི། །ཞེས་པ་རོའི་རང་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །མ་ལོག་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱི་ནས་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེས་བློ་ལ་གནས་པར་མཛད་ནས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྙོམས་འཇུག་གནས་པའི་ལྷ་ཉིད་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཏོར་མ་ཆེ། །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། །སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པའོ། །ལྷ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཞེས་པ་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱར་མེད་པ་ལའོ། །དེ་ ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་མཆོད་པ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་བཞུགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་ལས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་ཞེས་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཞུགས་པ་འདུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། གཏོར་མའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། བགེགས་དབང་པོ་རྣམས་ལས་ཏེ། ལོག་པར་འདྲིན་པ་སེམས་ལས་སོ། །ཨོཾ་ཨིནད། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷཱུཏ། བཧྣི། བཱ་ཨུ། རཀྵ་ཙནད། སུཛྫ། མཱ་ད། པྤ་པྤ། ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཊྚ། སཔྤ་སྲཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ། བྷ་ལིཾ། བྷ་ལིཾ་ལྷུཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུལླ། དྷཱུཔྤ། མཱཾ་ས། པིཾ་གྷ། ཨམྦྷ། ཀཛྫ། སཱ་ད། ཁ་ནྟི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཌ་གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། དེའི་ནང་དུ་བྷཱུཾ་ཨོཾ་ཛྲཱི་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བིར་ཤུ་མ་མུ་ཡི་གེ་ལྔ་དང༌། གོ་ཀུད་ཧན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡི་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རཾ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་དང་མེ་གཉིས་འབར་བར་བསྒོམ་ཞིང་མེ་ངེས་བསྐོལ་ཏེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཞུ་བར་གྱུར་པར་བལྟས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེར་བ་ལྟས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་ཤན་ཅིག་ཁུ་བར་བལྟས་ལ་ཐོད་པ་དེའི་སྟེང་ངུ་ཨཾ་ཡིག་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་གྱུར་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟས་ནས། དེ་ཡང་དེར་ཞུ་བར་གྱུར་ པ་བལྟས་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བལྟས་ནས། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤར་དུ་དབང་པོ་མིག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། སེར་སྐྱ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པའོ། །ལྷོའི་འདབ་མར་གཤིན་རྗེ་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ནག་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་ཛ་ལ་ཞེས་པ་ཆུ་ལྷ་སྟེ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་ལག་ན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་མི་ལ་ཞོན་པ་ལག་ན་དཔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོགས་པ། གཤིན་རྗེ་ཉི་མའི་གདན་ཏེ་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་གདན་ཏེ་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ནོ། །བྷཱུ་ཏ་ཞེས་པ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མིག་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞོན་པ་ལག་ན་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་དཀར་པོ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ལུས་ལ་ཐལ་བས་བྱུགས་པ། སྤྲུལ་བྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ནོ། །མེ་ལྷ་ཤིན་ཏུ་སེར་པོ་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་བོང་ཐུང་བ་ར་ལ་ཞོན་པ་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ཤིང་ཤུན་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་ནོ། །རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ལག་ན་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཅོད་པན་ཅན་རི་དགས་ལ་ཞོན་པ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །སྲིན་པོ་ནག་པོ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་གྲི་ཐུང་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཁྲོ་ཞིང་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་ཨོཾ་ཡིག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའོ། །དེ་ལས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཟླ་བ་དཀར་བོ་རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། ལག་ན་ཀུ་མུ་ད་ཐོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་པའི་འོད་ཅན་ནོ། །ལོའི་འདབ་མ་ལ་ཉི་མ་དམར་བོ་ཕྱག་བཞི་པ་པདྨ་འཛིན་པ་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་ཞོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ནོ། །མཱ་ད་ཞེས་པ་ཡུམ་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ལྷའི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ། ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལའོ། །པཔྤ་ཞེས་པ་ཕ་ཚངས་པའོ། །དེ་ཡང་སེར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། གསུས་པ་ཆེ་བ་ཟླ་བའི་གདན་ཏེ་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཏེ་དེ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལའོ། །ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལ་ཨཊྚ་སཔྤ་ཞེས་པ་རིགས་ལྡན་དང་དུང་སྐྱོད་དང་འཇོག་པོ་རྣམས་སེར་པོའོ། །ནོར་རྒྱས་ནི་ཤིན་ཏུ་དམར་པོའོ། །པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དག་དཀར་པོའོ། །ཀ་རྐོ་ཊ་དང་མཐའ་ཡས་དག་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོའོ། །འདི་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་མིའི་གདོང་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་གྱི་མཇུག་ལུས་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཨཱཿ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བལྟས་ཏེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨིནད། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྵ། བྷཱུ་ཏ། བཧྣི་བཱ་ཨུ། རཀྑ
Chinese
是母亲所说。火的自性说成是旃陀罗女。火被说成是旃陀罗女，因为欲贪手印是旃陀罗女。如果不是种姓手印，怎么能是宝生王的眷属？如果旃陀罗女适合用语金刚手印来印，那么怎么能用宝生王的手印来印呢？这是所问。对此，世尊开示说：因为欲贪被说是贪着，贪着是宝生，那也是火。火是欲贪的自性，所以用欲贪悭吝的手印来印。因为欲贪被说是贪着，贪着也是宝生，那也是火。火也是欲贪的自性。欲贪也是悭吝的自性。悭吝是胜金刚。这样说的意思是，用自性心来作手印。风界的自性说成是庸母。因为庸母是风，具有不空风的自性。对于庸母，用不空成就的手印，理应以主尊手印来印。庸母理应用不空成就的手印来印，这是所问。对此，世尊开示说：舍弃欲贪之后是嫉妒，不是从其他地方产生的。因此，以欲贪手印，智者用庸母手印来印。这说了什么呢？欲贪是无量光语金刚。那也是因为以自性心来印，所以风界的自性庸母也是心，这样理解。这说了什么呢？五蕴的自性无我母等五空行母，以及地等四大种的自性布嘎西拉等，所有这四位空行母都用自性心的手印来印。另外，四位空行母也用自性心的手印来印，这样说：因为色是坚硬的自性，所以高里想要毗卢遮那。以先前所说的道理，用心的主宰来作手印。色是愚痴的自性，所以是坚硬的。因此高里想要毗卢遮那。毗卢遮那是身的自性，所以先前所说的用身来作手印。以同样的道理，盗贼女，这是声音的自性
English
This is what the Mother said. The nature of fire is said to be a Candala woman. Fire is described as a Candala woman because the mudra of desire is a Candala woman. If it is not a family mudra, how can it be a retinue of Ratnasambhava? If a Candala woman is suitable to be sealed with the Vajra of Speech mudra, then how can she be sealed with the mudra of Ratnasambhava? This is the question. To this, the Bhagavan taught: Because desire is said to be attachment, attachment is Ratnasambhava, and that is also fire. Fire is the nature of desire, so seal it with the mudra of desire and stinginess. Because desire is said to be attachment, and attachment is also Ratnasambhava, that is also fire. Fire is also the nature of desire. Desire is also the nature of stinginess. Stinginess is Victorious Vajra. What is meant by this statement is to make the mudra with the nature of mind. The nature of the wind element is said to be Yungmo. Because Yungmo is wind, possessing the nature of Amoghasiddhi wind. For Yungmo, use the mudra of Amoghasiddhi, it is appropriate to seal with the principal deity mudra. Yungmo should be sealed with the mudra of Amoghasiddhi, this is the question. To this, the Bhagavan taught: After abandoning desire is jealousy, it does not arise from elsewhere. Therefore, with the mudra of desire, the wise seal Yungmo with the mudra. What does this say? Desire is Amitabha, the Vajra of Speech. That is also because it is sealed with the nature of mind, so the nature of the wind element, Yungmo, is also mind, understand it this way. What does this say? The nature of the five aggregates, the selflessness mother, etc., are the five Dakinis, and the nature of the four great elements, earth, etc., are Pukkasi, etc. All these four Dakinis are sealed with the mudra of the nature of mind. Furthermore, the four Dakinis are also sealed with the mudra of the nature of mind, it is said: Because form is the nature of solidity, Gauri desires Vairochana. According to the previously spoken reason, make the mudra with the lord of mind. Form is the nature of ignorance, so it is solid. Therefore, Gauri desires Vairochana. Vairochana is the nature of body, so the previously spoken use the body to make the mudra. By the same reasoning, the thief woman, this is the nature of sound.
Chinese
因为您的缘故。珍宝自在完全清净无量光，那无量光也是不动完全清净。同样罗浪玛（藏文：རོ་ལངས་མ་）本身，是指气（藏文：དྲི）的自性无量光完全清净不动本身。以那样的理路，格玛日（藏文：གྷསྨ་རཱི།），是指血的自性不空成就完全清净不动本身。从不颠倒而手印，是指无我母等等不颠倒的次第本身这样认为。地行母和空行母的空行母二者的意义是从后面清楚地讲述，身语意等是意的自己的自性本身融入于内，因此空行母二者没有分别讲述。那是仅仅在心中领悟唯一性而成佛本身，对于被突如其来的垢染遮蔽的众生们，如何做大供品和大的祭祀，做什么能使一切的自在者一切都感到满足的必要呢，这样心中想着而说的。奇也金刚，金刚持，处于等持状态的本尊本身，为了众生的利益而做大供品。对此无我母问道。进入等持是指领悟无二。本尊是指世俗谛的自性。奇也金刚是指总集的自性。金刚持是指二谛无别。如此这般安住于那样的状态，无我母问道。大供品是真实的祭祀，是为了处于三有之中的众生的缘故。埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）字母安住后，金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）宣说了供品。从障碍和邪道中，为了守护众生们的性命。埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）字母是指双运的瑜伽。为了那本身安住，以聚集的方式不可动摇。为了那本身是金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ），宣说并布施供品的仪轨。为了守护众生三身自性的性命，是为了领悟仅仅是识。从哪里来说呢？从障碍的诸根来说，邪道是从心来说的。嗡 印度（藏文：ཨོཾ་ཨིནད།，梵文天城体：ॐ इन्द，梵文罗马拟音：oṃ inda，汉语字面意思：嗡，因陀罗），匝 玛（藏文：ཛ་མ།，梵文天城体：जम，梵文罗马拟音：jama，汉语字面意思：阎摩），匝 拉（藏文：ཛ་ལ།，梵文天城体：जल，梵文罗马拟音：jala，汉语字面意思：水），匝 喀（藏文：ཛཀྑ།，梵文天城体：जक्ख，梵文罗马拟音：jakkha，汉语字面意思：夜叉），布 达（藏文：བྷཱུཏ།，梵文天城体：भूत，梵文罗马拟音：bhūta，汉语字面意思： भूत），巴 赫尼（藏文：བཧྣི།，梵文天城体：वह्नि，梵文罗马拟音：vahni，汉语字面意思：火），瓦 吾（藏文：བཱ་ཨུ།，梵文天城体：वाउ，梵文罗马拟音：vāu，汉语字面意思：风），ra 恰 赞达（藏文：རཀྵ་ཙནད།，梵文天城体：रक्षचन्द，梵文罗马拟音：rakṣacanda，汉语字面意思：罗刹旃陀），苏匝（藏文：སུཛྫ།，梵文天城体：सुज्ज，梵文罗马拟音：sujja，汉语字面意思：苏匝），玛 达（藏文：མཱ་ད།，梵文天城体：माद，梵文罗马拟音：māda，汉语字面意思：玛达），帕帕（藏文：པྤ་པྤ།，梵文天城体：प्पप्प，梵文罗马拟音：pappa，汉语字面意思：帕帕），达拉帕