Tibetan
་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང༌། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། བདེ་ཆེན་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་འདིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་འདི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་འདིས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་གསུངས་པ། དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཡང་དག་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ང༌། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཞེས་པ་འདིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་འདིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག །ཅེས་པ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ཞེས་པ་འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། །ཞེས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ བདག་པོ་ང༌། །ཞེས་པ་འདིས་ཨ་ཡིག་དང་ཧཾ་ཡིག་ནཱ་ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་འདིས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་ན། །སྡོམ་པ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དག །ཅེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གང༌། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དག །ཅེས་ལྷའི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཞལ་དང་ཕྱག་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་གསུངས་པའོ། །འདིའི་སྡོམ་པ་སྡུད་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་པ། །ཨཾ་ཡིག་སྡོམ་པ་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །སྡོམ་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །ཨཾ་ཡིག་གང་ཡང་དག་པ་མཆོག་བླ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གནས་པ་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་འདུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དབུས་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་གྲུ་གསུམ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། དེ་བཞིན་དུ་ནང་ཡང་སྟེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བོལླ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདིས། ཕྱི་ རོལ་གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་མེད། །བོལླ་བདེ་བ་ཞེས་པ་གང་ཞིག་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ཏེ་ཐབས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདིས། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༌། དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་པདྨ་སྟེ། གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །ཞེས་པའོ། །ནང་ཉིད་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐུ་གསུམ་པོ་ཉིད་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འདོད། །སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་པོ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ། །འདོད་པ་ཅེས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེ་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་པདྨ་ལ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ཡིས་རྣམ་པར་གནས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུངས་པ། །མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །གང་དུ་སྐྱེ་བ་རབ་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ནོ། །མ་ལུས་པའི་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཞེས་བ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ནོ། །གང་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བརྟགས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་ཉིད་གསུངས་པ། །འདིས་ནི་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་བར་འདོད། །འདིས་ནི་ཞེས་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ གྱུར་པ་ཞེས་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་པ། ཆོས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུངས་པ། །རོ་རྣམས་དྲུག་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་དེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་སྟེ། དྲུག་གི་ཞེས་པ་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནཱ་ད་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱང་མགྲིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་གནས་ཞེས་པ་བརྟན་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཀ་དང་ཨ་ནི་ཀཱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨ་ཡ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཀཾ་བདེ་བ་སྟེ་ཨ་ཀའི་ཨ་ཡ་སྐུའོ། །བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མ་མེད། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་པས་རྣམ་ཕྱེ་བ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བརྗོད། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཡང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པ་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་བཞིའི་དང་པོའི་དགའ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཏེ། དེ་ལས་གོང་མའི་གནས་སྐབས་མཆོག་དགའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བ་དང་ཆགས་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུས་བསྒྲུབས་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་བཞི་པ་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་དབྱེར་མེད་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པ་དྲི་མ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་བ
Chinese
触所触及。 法界之自性亦然。 由智慧本身享受。 如是，一切皆为圆满智慧之自性，如明镜等五种智慧本身。 何以故？因智慧本身即为殊胜之智慧。 因此，应予享用，如诸神通者所安住。 此为何如？故说： 彼即俱生之身。 大乐天女之瑜伽母。 彼即坛城轮。 具五智之自性。 所谓俱生之身，此乃智慧与方便无别之性。 所谓大乐，此乃显示圆满智慧。 所谓天女之瑜伽母，此乃显示喜乐与摄集之自性。 此乃智慧之自性，二者无二。 宣说了五种神通之功德生起之五种相状： 彼乃明镜智慧之色相。 平等性智具事物。 真实已成个别智。 事业成就亦如是。 法界甚极清净母。 彼即坛城之主宰我。 彼即无我瑜伽母。 具法界之自性。 所谓明镜智慧之色相，此乃化身。 所谓平等性智具事物，此乃报身。 所谓真实已成个别智，此乃法身。 所谓事业成就亦如是，此乃俱生智慧，三身无别之性。 因此， 所谓法界甚极清净母，彼乃如是之清净，即是俱生之智慧。 所谓彼即坛城之主宰我，此乃阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）与吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）二者之音（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：音）无别，金刚持之智慧。 所谓彼即无我瑜伽母，具法界之自性，此乃无我瑜伽母之自性，仅此而已，即是金刚持之智慧。 金刚藏请问： 轮之修习道， 以及诸天如何生起， 世尊若曾宣说， 祈请为我宣说律仪。 轮啊
English
Touch itself. The nature of the Dharmadhatu as well. Is enjoyed by wisdom itself. Likewise, everything is the nature of perfect wisdom, such as the mirror-like five wisdoms themselves. Why is that? Because wisdom itself is the most excellent wisdom. Therefore, it should be enjoyed, as those with clairvoyance abide. How is this? Therefore, it is said: That is the form of co-emergence. The yogini of the great bliss deity. That is the mandala wheel. Possessing the nature of the five wisdoms. The so-called form of co-emergence is the nature of the inseparability of wisdom and means. The so-called great bliss indicates perfect wisdom. The so-called yogini of the deity indicates the nature of joy and gathering. This is the nature of wisdom, two and not two. Five characteristics are spoken of, from which the qualities of the five clairvoyances arise: That is the form of mirror-like wisdom. Equality wisdom possesses things. Truly become individual wisdom. Accomplishment of action is also thus. The Dharmadhatu is exceedingly pure mother. That is the lord of the mandala, I. That is the selflessness yogini. Possessing the nature of the Dharmadhatu. The so-called form of mirror-like wisdom is the Nirmanakaya itself. The so-called equality wisdom possesses things is the Sambhogakaya itself. The so-called truly become individual wisdom is the Dharmakaya itself. The so-called accomplishment of action is also thus is the co-emergent wisdom, the nature of the inseparability of the three kayas. Therefore, The so-called Dharmadhatu is exceedingly pure mother is the purity of suchness, which is the co-emergent wisdom. The so-called that is the lord of the mandala, I is the inseparability of the two nadis of the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) and the letter Hum (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Hum), the wisdom of Vajradhara itself. The so-called that is the selflessness yogini, possessing the nature of the Dharmadhatu, is the nature of the selflessness yogini alone, which is called the wisdom of Vajradhara. Vajra Heart asked: The path of meditating on the wheel, And how the deities arise, If the Bhagavan has spoken before, I beseech you to explain the vows to me. The wheel...
Chinese
是了知无我母之坛城。 禅修之道即是双运。 诸天如何生起等。 这就是以正确之方式的等持之智慧，是薄伽梵先前所说。 或者说，轮是指金刚部中所说的以根本轮次第之化身。 禅修之道是指在明咒部中所说的阿黎迦黎那达之二鬘无别为报身。 诸天如何生起等。 如是诸天部中所说的面和手等，颜色和形状无别为法身。 此乃宣说了三身。 请宣说此之总摄之义。 如是请问。 对此，薄伽梵开示说： 瑜伽母身处中央， 嗡字总摄安住也， 如何外在如是内， 总摄之义极明了。 嗡字即是真实殊胜上师， 彼亦安住于如是之自性中，不可动摇。 彼亦是瑜伽母，因此处有瑜伽之聚集故为瑜伽母， 具有自性瑜伽之体性之义。 彼之因是法生处，彼之中央安住即是彼为三角之义。 彼之故，如何外在身语意，如是内在也，彼是极明了，是义明了之义。 彼即是说： 勃拉乐 快乐 大手印， 金刚生处是方便， 此秘密等入， 外 境二二未曾示。 勃拉乐快乐是指不可分割之智慧，彼即是大手印。 金刚生处是指金刚即是生处，是智慧生起之因。 彼即是方便，方便即是智慧。 此秘密等入，是指金刚莲花，无别即是金刚。 莲花与金刚无别即是莲花，秘密等入是平等结合。 彼之因是外境二二，未曾示外境之双运。 彼之故，如何外在如是内在。 如是说。 内在即是说： 三身于身之内， 轮之相。
English
It is the mandala of knowing the mother of selflessness. The path of meditation is the union of two. How the deities arise, etc. This is the wisdom of samadhi in the correct way, which was previously spoken by the Bhagavan. Or, the wheel refers to the emanation body in the order of the root wheel as mentioned in the Vajra section. The path of meditation refers to the enjoyment body in which the two garlands of Ali Kali Nada, which are mentioned in the mantra section, are inseparable. How the deities arise, etc. Thus, the face and hands, etc., the color and shape, which are mentioned in the deity section, are inseparable as the Dharma body. This is the explanation of the three bodies. Please explain the meaning of this summary. Thus asked. To this, the Bhagavan taught: The yogini resides in the center, The syllable Om is the abode of the summary, How the external is, so is the internal, That summary is very clear. The syllable Om is the true and supreme guru, He also abides in such a nature, immovable. He is also a yogini, because there is a gathering of yoga in this place, so he is a yogini, meaning that he has the nature of self-nature yoga. The cause of this is the place where the Dharma arises, and the dwelling in the center is the meaning that it is a triangle. Therefore, how the external body, speech, and mind are, so is the internal, and it is very clear, meaning that the meaning is clear. That is what it says: Bolla pleasure great mudra, Vajra birthplace is the means, This secret absorption, Outer realm two and two have not been shown. Bolla pleasure refers to indivisible wisdom, which is the great mudra. Vajra birthplace means that Vajra is the birthplace, which is the cause of the arising of wisdom. That is the means, and the means is wisdom. This secret absorption, refers to Vajra and Padma, inseparable is Vajra. Padma and Vajra inseparable is Padma, secret absorption is equal union. The cause of this is the external realm two and two, the union of the external realm has not been shown. Therefore, how the external is, so is the internal. Thus said. The inner is to say: The three bodies are within the body, The appearance of the wheel.