Tibetan
།ཞེས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ཀུནྡུ་རུའི་སྦྱོར་བ་ལ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་གང་འབྱུང་བ། །ག་པུར་མཁས་པས་མི་ སྤང་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལག་པས་མི་སླང་ཞིང༌། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་དག་ཏུ་མིན། །ངེས་པར་སྟོབས་ནི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱ། །ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་རང་བཞིན་ཅན། །སྦྱོར་བ་དེ་ལ་གང་བྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ལག་པས་མི་བླང་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཆོས་དག་གི་གཞི་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱ། །ངེས་པར་སྟོབས་ནི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ནུས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར། ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་རང་བཞིན་ཅན། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གང་བའི་ག་པུར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤང་སྟེ། སྤང་བྱའི་ངོ་བོར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལག་པས་མི་བླང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བླང་བྱའི་ངོ་བོར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་ཉ་ཕྱིས་སུ་མིན་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དུང་ཆོས་སུ་མིན་ཏེ་རྡོ་རྗེར་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་ཏེ། བློ་ཡིས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། སྟོབས་ནི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ནི་ཞེས་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་པ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། འདི་ཆེན་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ པའོ། །དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་དག་པར་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པའོ། དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡང་དབྱངས་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །དྲི་དང་རོ་དང་མྱང་ལས་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་མོ། །ཞེས་པ། དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །ཞེས་པ་ཚིག་བཞི་པོ་ཡང་དེ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དྲི་དང་རོ་དང་མྱང་ལས་འདས། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་མོ། །ཀ་ཀཱ་ལི་ཨ་ཨཱ་ལིའོ། །ར་གཉིས་ཀ་འདོར་བའི་ཕྱིར་ཀཱ་རའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་མོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྐྱེ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཟ་བ་སྟེ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་སྦྱིན། །འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ནི་གཞིའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་དེ་ལ་སྐྱེ་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །བདག་མེད་མ་དེའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཟ་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན
Chinese
这是总结的意思。关于昆都茹的结合，说的是那是什么。结合会产生什么。 樟脑智者不应舍弃。 因此，不要用手拿取。 不要在鱼皮和海螺法器中。 务必为了力量增长的缘故。 用不死的舌头拿取。 樟脑本身是无我母。 安乐是无我自性。 结合会产生什么。 菩提心也不应舍弃。因此，不要用手拿取，因此不在鱼皮和海螺法器的基础上。也就是用不死的舌头拿取。 务必为了力量增长的缘故。 为了能力增长的缘故。这是怎么回事呢？ 说道：因为什么？樟脑本身是无我母。 安乐是无我自性。 这是因为这个缘故。还有，结合，这两个无分别的，充满的樟脑，真实产生的菩提心不应舍弃。不要视为应舍弃的体性。智者是具有智慧的人。因此，不要用手拿取，与金刚持无分别的无我母的智慧，也不要作为应拿取的体性来成立。在哪里呢？不在鱼皮中，不是法生。不在海螺法器中，不是金刚。因为二者无分别的智慧本身，没有应舍弃和应拿取的。因此，用不死的舌头，用智慧拿取，通过证悟二谛无分别来确定。为了什么目的呢？为了力量增长的缘故，也就是十力和无畏等等。力量是为了近似地表示。这是怎么回事呢？ 说道：樟脑本身是无我母。 金刚持本身是无我母的自性，智慧安乐是真实的智慧。那的安乐是大手印。 安住于脐轮中。 是最初的声音的自性。 智慧，诸佛如此衡量。 那的安乐，是真实智慧的完全了知。怎么样呢？ 说道：大手印。这是伟大的，也是手印，因此是大手印。现证一切相智圆满菩提。 那也是安住，真实不动的自性。
English
This is the summarized meaning. Regarding the union of Kunduru, it speaks of what it is. What arises from the union. Camphor, the wise should not abandon. Therefore, do not take it with your hands. Not in fish skin and conch dharma instruments. Be sure to take it with the immortal tongue for the sake of increasing strength. Camphor itself is the selfless mother. Bliss is the nature of selflessness. What arises from the union. The mind of enlightenment should also not be abandoned. Therefore, do not take it with your hands, therefore not on the basis of fish skin and conch dharma instruments. That is, take it with the immortal tongue. Be sure to increase strength for the sake of it. For the sake of increasing ability. How is this? Said: Because of what? Camphor itself is the selfless mother. Bliss is the nature of selflessness. This is because of this reason. Also, the union, these two inseparable, full camphor, the bodhichitta that is truly produced should not be abandoned. Do not regard it as a nature to be abandoned. The wise are those who have wisdom. Therefore, do not take it with your hands, and the wisdom of the selfless mother, inseparable from Vajradhara, should also not be established as a nature to be taken. Where is it? Not in fish skin, not dharma-born. Not in conch dharma instruments, not vajra. Because from the wisdom itself, which is inseparable from the two, there is no abandonment and no taking. Therefore, with the immortal tongue, take it with wisdom, and determine it by realizing the inseparability of the two truths. For what purpose? For the sake of increasing strength, that is, the ten powers and fearlessness, etc. Strength is to indicate approximately. How is this? Said: Camphor itself is the selfless mother. Vajradhara himself is the nature of the selfless mother, wisdom bliss is true wisdom. That's bliss is the great mudra. Abiding in the navel chakra. It is the nature of the first sound. Wisdom, the Buddhas measure it like this. That's bliss is the complete understanding of true wisdom. How is it? Said: Great Mudra. This is great and also a mudra, therefore it is the Great Mudra. Manifestly realize all-knowingness, complete enlightenment. That is also abiding, the nature of truly unmoving.
Chinese
哦！在哪里呢？在脐轮的中心，是水界的菩提心。是最初声音的自性。也就是具有最初声音的自性。那样的话，又是怎样的呢？因此说，智慧被诸佛观察。以证悟的体性，如佛镜等五种智慧观察，极其殊胜而完全确定。那又是什么呢？说，那就是薄伽梵般若母。怎样呢？从圆满次第瑜伽中。瑜伽是指无别。圆满是指成就本身。那和这个有什么区别呢？说，那不是长也不是短。不是四方形也不是圆形。超越了香、味和感受。俱生喜乐之母。说，那不是长也不是短。不是四方形也不是圆形。这四个词也是说那无别。超越了香、味和感受。是指金刚三无别也是那个。因此，俱生喜乐之母。（藏文：ཀ་ཀཱ་ལི་ཨ་ཨཱ་ལི，梵文天城体：kakāli āāli，梵文罗马拟音：kakali aali，汉语字面意思：卡卡里 阿阿里）。因为要舍弃两个ra，所以是kara。（藏文：ཀཱ་ར，梵文天城体：kara，梵文罗马拟音：kara，汉语字面意思：卡拉）。因为它存在于此，所以是俱生喜乐之母。说那本身就是三身。对此，生变瑜伽士。享用那的快乐，与那一起成就。大手印赐予安乐。因为这里有瑜伽，所以瑜伽士是与无我母无别的金刚持。那是基础自性无我母，对此，生变获得殊胜智慧。因此是瑜伽士。无我母的快乐是享用智慧，也对此进行安住。那是享用本身的意思。与那一起成就。是指因为没有与那的特征分离的成就。从生起是化身。从享用是受用圆满身。与那一起成就是法身，说具有三身自性者才是薄伽梵。大手印赐予安乐。是总结的意思。因此，色声以及香和，味以及
English
O! Where is it? In the center of the navel chakra, it is the water element, the mind of Bodhichitta. It is the nature of the primordial sound. That is, it possesses the nature of the primordial sound. If so, then how is it? Therefore, it is said, wisdom is examined by all the Buddhas. With the nature of realization, like the mirror of the Buddhas and so on, the five wisdoms examine it, and it is completely determined as being supremely excellent. What is that itself? It is said, that itself is the Bhagavan Prajñāmātā. How is it? From the yoga of the completion stage. Yoga means indivisibility. Completion means accomplishment itself. What is the difference between that and this? It is said, that is neither long nor short. It is neither square nor round. It transcends smell, taste, and sensation. The co-emergent joyful mother. Saying, that is neither long nor short. It is neither square nor round. These four words also mean that it is indivisible. It transcends smell, taste, and sensation. It means that the indivisibility of the three vajras is also that itself. Therefore, the co-emergent joyful mother. (Tibetan: ཀ་ཀཱ་ལི་ཨ་ཨཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: kakāli āāli, Sanskrit Romanization: kakali aali, Literal Chinese meaning: Ka Ka Li A A Li). Because the two ras are to be abandoned, therefore it is kara. (Tibetan: ཀཱ་ར, Sanskrit Devanagari: kara, Sanskrit Romanization: kara, Literal Chinese meaning: Kara). Because it exists in this, it is the co-emergent joyful mother. It is said that that itself is the three bodies. To this, the yogi of becoming. Enjoying that bliss, accomplishing together with that. Mahāmudrā bestows bliss. Because there is yoga here, therefore the yogi is Vajradhara inseparable from the selflessness mother. That is the basic nature, the selflessness mother, to this, becoming attains supreme wisdom. Therefore, it is the yogi. The bliss of the selflessness mother is enjoying wisdom, and also abiding in that. That is the meaning of enjoying itself. Accomplishing together with that. It means that there is no accomplishment separate from the characteristics of that. From arising is the Nirmāṇakāya. From enjoying is the Sambhogakāya. Accomplishing together with that is the Dharmakāya, saying that only the one possessing the nature of the three bodies is the Bhagavan. Mahāmudrā bestows bliss. It is the meaning of summarizing. Therefore, form, sound, as well as smell and, taste as well