Tibetan
་བའི་རིམས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཨརྐའི་འདབ་མ་ལ། དུག་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་ བས་དགྲ་བོའི་མིང་བྲིས་ཏེ། ཕུབ་མའི་མེ་ལ་བསྐྱུར་ཅིང་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕུབ་མའི་མེ་ལ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཚ་བའི་རིམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་དོན་དུ་དེ་བཀུག་སྟེ། འོ་མས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཚ་བའི་རིམས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས། ཨརྐའི་འདབ་མ་ལ་ཞེས་པ་ཨརྐ་ཉི་མའོ། །དེའི་འདབ་མ་ནི་དུམ་བུ་སྟེ་ཀཱ་ལིའོ། །དེ་ལ་དུག་དང་སྐེ་ཚེ་ནི། དུག་ཆུ་དང་ཟླ་བའོ། །དེའི་སྐེ་ཚེ་ནི་ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་བའོ། །གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས་ཙི་ཏྲའོ། །དེ་ཡང་ཀཾ། བདེ་བ་སྟེ་དེ་རོ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡིས་དགུ་བོའི་མིང༌། དགྲ་བོའི་སྒྲས་དགྲ་བོ་དང་འདྲ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དགྲ་བོ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེའི་མིང་ཐ་སྙད་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །ཕུབ་མའི་མེ་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཕུབ་མ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་གསོག་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་ལྟ་བུར་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེའོ། །དེ་ཡང་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཞུག་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་འདིས། སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཟླས་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཨོཾ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཧེ་བཛྲ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་རའོ། །ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར་ཞེས་པ་ད་ཧ་ད་ཧའོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱིས་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ལས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཤ་ཏྲཱུཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བྷཱུཾ་གྱི་སྒྲས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྲི་བཟླས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆང་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་མི་ཡིག་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། མཾ་ཡིག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བལྟས་ནས་ལྟོ་བར་ཆང་བསྒོམས་ཏེ། སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་ཆང་སྐྱུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཆང་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་པས། མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཪྻ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ད་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྟེ་བར་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་མཾ་ཡིག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ། མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །མཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཆང་གི་ལྟོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན། བཱནྟཱཾ་ཞེས་པ་བ་ཡིག་ལྔ་པའི་གསུམ་པའོ། །མ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། བཱ་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང༌། ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་མཐར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཱ་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཆང་སྐྱུག་པ་ནི་ཆང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱུག་པ་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་བོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་པ་ལ། མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། གོས་དམར་པོ་གྱོན་ནས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང༌། ཀཱ་ཀཱ་མ་ཙི་ཀཱའི་ཁུ་བས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱ་མུ་ཀཱི་མེ་ཧྲཱིཿ་བ་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྔགས་འདི་ཁྲི་བཟླས་ན། དེ་ནས་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྲི་བཟླས་པས་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པ་བདག་མེད་མ། །དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་འོང་བར་བྱེད་འདོད་པས། མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ། ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤ་སྟེ། ཨ་ཤཿ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཨ་བདག་མེད་མ། ཀ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། བདག་མེད་མས་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །བརྒྱད་པ་ ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་ལ་ཞེས་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས། གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ་ནི་དམར་པོ་རཱ་ག་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་གོས་ཏེ་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོའོ། དེ་གྱོན་ཏེ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་མྱོས་བྱེད་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་མྱོས་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་ཟ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཀ་ཨ་ཀཱ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་ཁུ་བ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཡང་ཨ་བདག་མེད་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཀཱ་མཱ་དེ་སོགས་པ་དང་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་རོ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱས་ལ། སྔགས་ཡེ་ཤེས་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་མུ་དེ་མེ་ཧྲཱིཿ་བར་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཨ་མུ་ཀཱི་ཞེས་པ་ཨཱའི་མིང་ཅན་བདག་མེད་མའོ། །མ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨེ་ཨེ་ཡིག་གི་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཡང་ཧྲཱིཿ་བཞི་པའི་ངོ་བོ་བ་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ། ཞེས་པ་འདི་འོང་བའི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། སྭཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཧཱ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཡང་ཁྲི་ཡིས་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་ཏཾ་ལྡན་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཨའི་གཟུགས་བདག་མེད་མའི་ངོ་བོ་དེས་འོང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཤཱ་ལི་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲཱ་ཨརྐྐ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ བཟླས་ན། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གནས་ཏེ་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཉི་མ་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། ཤཱ་ལི་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཤཱ་ལིའི་སྒྲས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་བཏགས་ཤིང་མནན་ཏེ་མཉེས་པས་ས་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཞུག་ཅིང༌། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་ཞེས་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། བཛྲ་ཨརྐྐ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཨརྐྐ་བདག་མེད་མ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ། མཱ་ཙལ་མཱ་ཙལ་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོས་སོ། །ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཞེས་པ་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་ཞེས་པ་དྲུག་ནི་སེམས་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀོ་ཊི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལས་སྟེང་དུ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ཞེས་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གོ །ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་གྱི་ཚེ་དུས་གསུམ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ། །ཨ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཨི་ཏ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་གཱ་ན་གྲའ་ཞེས་པ་སྔགས་འདི་དུས་མ་ཡིན་པའི་དུས་ན། གཞོན་ནུ་མའི་མིག་ལ་དོན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། བསྙན་གསན་དབབ་བོ། །བཅུ་བཞི་པའམ་བརྒྱད་པ་ལ་སྔ་དྲོའི་དུས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞག་སྟེ། འབྲུ་མར་དང༌། ཨ་ལ་ཀྟའི་ཁུ་བ་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། དེ་ནས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བས་བསྔགས་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ
Chinese
想要引发热病，在马利筋的叶子上，用毒药、颈饰和白花的汁液写上敌人的名字，扔进糠秕火中，念诵十万遍咒语：嗡 嘿 瓦吉拉 卓拉 卓拉 萨卓姆 勃隆 吽 吽 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ he vajra jvāla jvāla śatrūṃ bhrūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 嘿 金刚 火 火 敌人 勃隆 吽 吽 吽 啪 梭哈。）扔进糠秕火中，念诵一万遍咒语，这样就会变成热病。为了息灭，就把它勾招回来，用牛奶洗涤。或者说，想要引发热病，也就是想要熟悉拙火瑜伽。马利筋的叶子，马利筋就是太阳。它的叶子是碎片，也就是迦梨。其中的毒药和颈饰，毒药是水和月亮。它的颈饰是阿里的念珠。两者无别，所以是白花。也就是康，快乐，它的味道是体验的特征。用它来写九个的名字。敌人的声音，敌人类似于烦恼，以及近分的烦恼，所有烦恼都是敌人。因为包含境、根和识，所以是一个词。它的名字应该写下来，安住在体验的自性中。糠秕火，糠秕是积累没有精华的东西，它像火一样燃烧，所以是火。也就是体验，把它放进去，成为它的自性。按照这个次第，咒语是智慧。念诵十万遍，生起不二。从金刚三无别中生起嗡。（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡。）从智慧和方便无别中生起嘿 瓦吉拉，像这样从五种智慧无别中生起卓拉 卓拉。（藏文：ཧེ་བཛྲ་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：he vajra jvāla jvāla，汉语字面意思：嘿 金刚 火 火。）卓拉 卓拉就是达哈达哈。达哈达哈就是无论多少都使其无自性。从内外之分产生二的词。萨卓姆只是念诵。勃隆的声音是身金刚，也就是吽 吽 吽，（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽。）是金刚三无别的九自性坛城。也就是啪 梭哈。（藏文：ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ svāhā，汉语字面意思：啪 梭哈。）因为智慧和方便无别，念诵十万遍就是不二智慧的意思。想要催吐酒，应该在所调伏者的脐间观想米字，观想芒字完全变化
English
To induce fever, on a leaf of arka, write the enemy's name with the juice of poison, neck ornament, and citraka, throw it into a chaff fire, and recite the mantra a hundred thousand times: Om He Vajra Jwala Jwala Shatrum Bhrum Hum Hum Hum Phat Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ he vajra jvāla jvāla śatrūṃ bhrūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om He Vajra Fire Fire Enemy Bhrum Hum Hum Hum Phat Svaha.) Throw it into a chaff fire and recite the mantra ten thousand times, and it will turn into a fever. To pacify it, summon it back and wash it with milk. Alternatively, wanting to induce fever means wanting to become familiar with Tummo yoga. The leaf of arka, arka is the sun. Its leaf is a fragment, which is Kali. The poison and neck ornament in it, poison is water and the moon. Its neck ornament is a rosary of Ali. The two are inseparable, so it is citra. That is Kam, happiness, and its taste is the characteristic of experience. Use it to write the names of the nine. The sound of enemy, the enemy is similar to afflictions, and the near afflictions, all afflictions are enemies. Because it includes objects, senses, and consciousness, it is a single word. Its name should be written down and dwell in the nature of experience. Chaff fire, chaff is accumulating something without essence, it burns like fire, so it is fire. That is experience, put it in and become its nature. According to this order, mantra is wisdom. Recite it a hundred thousand times and generate non-duality. From the inseparability of the three vajras, Om arises. (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om.) From the inseparability of wisdom and means, He Vajra arises, like this, from the inseparability of the five wisdoms, Jwala Jwala arises. (Tibetan: ཧེ་བཛྲ་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: he vajra jvāla jvāla, Literal Chinese meaning: He Vajra Fire Fire.) Jwala Jwala is Daha Daha. Daha Daha means to make whatever there is without self-nature. From the division of inside and outside, the word of two arises. Shatrum is just recitation. The sound of Bhrum is the body vajra, which is Hum Hum Hum, (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum Hum Hum.) is the mandala of the nine self-natures of the three inseparable vajras. That is Phat Svaha. (Tibetan: ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Phat Svaha.) Because wisdom and means are inseparable, reciting it a hundred thousand times means non-dual wisdom. Wanting to induce vomiting of alcohol, one should visualize the syllable Mi at the navel of the one to be subdued, and visualize the syllable Mam completely transformed.
Chinese
思维饮酒后，如果观想作呕，就会真的呕吐，这个道理非常明显。或者说，因为想要呕吐，所以与令人陶醉的“玛”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一同产生。现在因为想要呕吐，所以想要安住于以欢快的方式聚集的自性之中。所要成就的金刚持，在其脐间生起之处，观想“芒”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字第五个，嘛嘛格，水界，菩提心，精液的形态，并且以等持瑜伽安住。芒字完全转变，菩提心融入体内。将酒的腹部视为智慧的根本，显现出来，以各种不同的方式进入等持。观想作呕时，“班当”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是“瓦”字第五个的第三个。玛是无我母，以此来庄严。瓦是特别的喜悦。这也是因为具有普遍贪恋的特征，所以是分别念的自性。因为是它的终点，所以瓦是与终点一同产生的本体。这样做就是这样修持，观看就是智慧之眼显现。呕吐酒就是因为获得聚集酒一同产生的本体，呕吐欢快的本体，所以能成就金刚持。因为想要控制极度陶醉的女性，所以在无忧树的第八个位置上。走到无忧树下，穿上红色的衣服，吃令人陶醉的果实，用嘎嘎玛则嘎的汁液点上额头，念诵咒语：嗡 阿木嘎 麦 舍 瓦西 巴瓦度 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵这个咒语一百万遍，她就会到来。念诵一百万遍就会到来，这个道理很容易理解。极度陶醉的无我母，想要控制，想要让她到来。无忧树的第八个位置上，阿是无我母。为了让它增长，所以是夏，阿夏是金刚持。也就是阿是无我母，嘎是金刚持，是被无我母拥抱的金刚持。第八个是八位瑜伽母，也就是无忧树，第八个是无忧树和第八个。其“拉”字是九的自性。