Tibetan
གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད། གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད། དེ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མངོན་བར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ནི་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ཡིད་ནི་སེམས་སོ། །དེ་སྐྱོབ་པ་ནི་ སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དས་འཁྱུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ལས། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་གཡུང་མོའི་སྒྲས་རླུང་བརྗོད་དོ། དེ་ཡང་ནཱ་ད་ཉིད་དོ། །ནཱ་ད་དེ་ཡིས་ཀྱང་ལུས་མཐའ་དག་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་སྔགས་ཏེ། །དེ་ཡང་སྒྲིབ་ཅིང་སྤེད་པ་ནི་ཕཊ་འོ། །དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུའོ། །དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ཡིན་ཞིང༌། སྒྲ་ཉིད་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ནི་སྒྲ་ཡིས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲའོ་ཞེས་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཆ་དང་བྲལ་བ་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔགས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་སྔགས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོང་མའི་སྔགས་སོ། །འབྱུང་པོ་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏོང་མ་ནི་མཆོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་སྟེ་ཨ་ཡིག་གོ །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དང་པོའི་རྒྱུའོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ཁས་ལེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སོ། །ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕཊ་ཤེས་རབ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཐབས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཨ་ཡིག་ཅེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་གང་གི་ ཕྱིར་དང་པོ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ་ཨོཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མེད་ད་བརྟགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་གསུམ་ཡང་ཐ་དད་མེད་དེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྭཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་པའི་སྐུ་སེམས་ཙམ་མོ་དེ་ཡང་ཧཱ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་བརྡའོ། །ཡང་ན་ཀཱ་རཿ་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་ནི་ཨ་ཀཱ་རའོ། །གང་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒོ་སྟེ་ཨོཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕཊ་ཤེས་རབ་པོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཐབས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཨོཾ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཿ་ཡིག་གིས་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས། གསུམ་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བཤད་ནས་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་གསུངས་པ། བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ད་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །བྷཱུཾ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཨོཾ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཛཱི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཁཾ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཧཱུཾ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ
Chinese
第二，真言品之解释。 第二，真言品之解释。 此乃身金刚，已近示三金刚无别，为使语金刚亦显明为三金刚之自性，故薄伽梵所说，当说真言品，真言之语乃语金刚。其义如下：心乃救护之故，是故名为真言。心即是心识，救护者，乃是守护，即心之金刚为那达所拥抱之故。如是薄伽梵亦曾说：大欲之后所生之贪，少女拥抱其身。少女之语乃指风，彼亦是那达。那达亦周遍身体一切处，故真言乃三金刚无别。是故，唯有彼之义，能催动之语即真言。遮蔽与惊吓者乃呸（ཕཊ།）。彼能取与执持之故，是真言品。当说彼者，乃为显说之法，语是声音，声音自身当善加显示，声音以声音个别了知，乃成为内在自性之声音，如是显示金刚持自身，无分，乃那达之自性。如是，瑜伽士驱逐一切障碍后，当显现坛城之轮等。 最初，宣说了供养一切有情之食子的真言：嗡 阿 嘎ra 穆康 萨瓦 达玛 南 阿 达 努 达 帕那 达 嗡 阿 吽 呸 梭哈（ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，嗡，阿字是口，一切法，原始不生故，嗡，阿，吽，呸，梭哈！），此乃供养一切有情之食子的真言。有情乃具有生命者。一切乃无余，无有剩余，属于天等六道众生。彼等之供养，乃以供品使之满足。真言，乃为此义，即阿字。如何呢？乃一切法之门，原始之因。嗡，乃承诺。如何呢？所说，从初始即未生之故，诸法之自性即是未生。彼等法亦是三金刚之体性，嗡 阿 吽。
English
Second, Explanation of the Chapter on Mantras. Second, Explanation of the Chapter on Mantras. This is the Body Vajra, having closely shown the inseparability of the Three Vajras. In order to make the Speech Vajra also manifest as the nature of the Three Vajras, the Bhagavan spoke, "The Chapter on Mantras shall be explained." The word "mantra" refers to the Speech Vajra. Its meaning is as follows: "Because the mind is protective, it is manifestly expressed as mantra." "Mind" is consciousness. "Protecting" means guarding, that is, because the Vajra of the mind is embraced by Nada. As the Bhagavan also said, "From the attachment following great desire, the maiden embraces the body." The word "maiden" refers to wind, which is also Nada. Since that Nada pervades all parts of the body, mantra is indeed inseparable from the Three Vajras. Therefore, the sound that urges the meaning of that alone is mantra. That which obscures and frightens is Phat (ཕཊ།). Because it takes and holds, it is the Chapter on Mantras. "It shall be explained" means that sound is for the sake of the dharma that is manifestly expressed. Sound itself should be well shown. Sound is individually understood by sound, and it becomes the sound of the inner nature. Thus, Vajradhara himself, indivisible, the nature of Nada, is well shown. Thus, the yogi, having dispelled all obstacles, should manifest the wheel of the mandala, etc. Initially, the mantra for the torma offering to all beings was spoken: "Om Ah Kara Mukham Sarva Dharma Nam Adya Nutpannatvat Om Ah Hum Phat Svaha" (ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，Om, A is the mouth, all dharmas, are primordially unborn, Om, Ah, Hum, Phat, Svaha!). This is the mantra for offering the torma to all beings. "Beings" are those with life. "All" means without remainder, without exception, belonging to the six realms of gods, etc. The offering to them is to satisfy them with offerings. "Mantra" means for that purpose, that is, the letter A. How is it? It is the door of all dharmas, the primordial cause. "Om" means to promise. How is it? It is said, "Because it is unborn from the beginning, the nature of all dharmas is unborn." Those dharmas are also the essence of the Three Vajras: Om Ah Hum.
Chinese
是嗡的自性。帕特（ཕཊ，phaṭ，स्फुट，绽放） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，成就）是智慧和方便的自性，因此帕特（ཕཊ，phaṭ，स्फुट，绽放）是智慧，梭哈（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，成就）是方便。这显示了一切法是五种智慧和三身的自性。或者，嗡表示世俗谛，阿字表示胜义谛。两者是一切法的门，因为从一开始就没有生起。第一是初始，嗡字的自性是世俗谛。因为从一开始就没有生起，所以是胜义谛的自性。因此，两者之间没有差别，也没有被考察。因此，嗡（唵，oṃ，唵），阿（ཨཱཿ，āḥ，आः，啊），吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，吽）帕特（ཕཊ，phaṭ，स्फुट，绽放）三者也没有差别，因为没有分别。如果问怎样没有分别？因为梭哈（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，成就）是三金刚合一的身语意，哈（ཧཱ，hā，ह，哈）表示金刚持和无我母没有分别。称为供养一切众生的食子的咒语，意思是使所有有情界都感到满足，是菩提心的自性，是金刚供养的本体，是唤起那个意义的表示。或者，嘎拉（ཀཱ་རཿ，kāraḥ，कारः，作者）是作者和行为，这样的作者是阿嘎拉（ཨ་ཀཱ་ར，akāra，अकार，非作者）。什么呢？一切法。为什么呢？因为从一开始就没有生起。因此，门是嗡字，三金刚没有分别。那就是嗡（唵，oṃ，唵），阿（ཨཱཿ，āḥ，आः，啊），吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，吽）帕特（ཕཊ，phaṭ，स्फुट，绽放） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，成就）。帕特（ཕཊ，phaṭ，स्फुट，绽放）是智慧，梭哈（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，成就）是方便。这两者没有分别，嗡字是三金刚，同样，阿字和吽字也是，仅仅是那三者的本体，三者就在九者的本体的坛城中成立。现在宣说摄集一切如来的本体的咒语，然后讲述扩展的自性。布隆（བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，भ्रुं，种子字） 昂（ཨཱཾ，āṃ，आं，种子字） 资让（ཛྲཱྀཾ，jrīṃ，ज्रीं，种子字） 康（ཁཾ，khaṃ，खं，种子字） 吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，种子字）。现在是如来们的种子字。布隆（བྷཱུཾ，bhūṃ，भुं，种子字）是毗卢遮那佛，昂（ཨོཾ，oṃ，ओँ，种子字）是宝生佛，资（ཛཱི་，zī，जी，种子字）是无量光佛，康（ཁཾ，khaṃ，खं，种子字）是不空成就佛，吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，种子字）是不动佛。这两者是扩展和摄集的本体，是果的金刚持，被称为喜金刚，是十六只手臂的，因为没有差别。应当念诵那个咒语。嗡（唵，oṃ，唵） 德瓦 毗 祖 瓦日拉 吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，种子字） 吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，种子字） 吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，种子字） 帕特（ཕཊ，phaṭ，स्फुट，绽放） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，成就）。嗡表示身金刚，那
English
is the nature of Oṃ. Phaṭ svāhā is the nature of wisdom and means, therefore phaṭ is wisdom and svāhā is means. This shows that all dharmas are the nature of the five wisdoms and the three bodies. Alternatively, Oṃ represents the conventional truth, and the letter A represents the ultimate truth. Both are the gate of all dharmas, because they are unborn from the beginning. The first is the beginning, and the nature of the letter Oṃ is the conventional truth. Because it is unborn from the beginning, it is the nature of the ultimate truth. Therefore, there is no difference between the two, and there is no investigation. Therefore, Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ are also not different, because they are inseparable. How are they inseparable? Because svāhā is the body, speech, and mind of the three vajras as one, and Hā represents Vajradhara and Nairātmyā as inseparable. The mantra called the torma of all beings means to satisfy all sentient beings, is the nature of bodhicitta, is the embodiment of vajra offerings, and is a symbol that urges that meaning. Alternatively, kāraḥ is the agent and action, and such an agent is akāra. What is it? All dharmas. Why? Because it is unborn from the beginning. Therefore, the gate is the letter Oṃ, and the three vajras are inseparable. That is Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Phaṭ is wisdom, and Svāhā is means. These two are inseparable, the letter Oṃ is the three vajras, and similarly, the letters Āḥ and Hūṃ are also. It is only the nature of those three, and the three are established in the mandala of the nature of the nine. Now, having explained the mantra of the nature of collecting all the Tathāgatas, then the nature of expansion is spoken. Bhrūṃ Āṃ Jrīṃ Khaṃ Hūṃ. Now are the seed syllables of the Tathāgatas. Bhūṃ is Vairocana, Oṃ is Ratnasambhava, Zī is Amitābha, Khaṃ is Amoghasiddhi, and Hūṃ is Akṣobhya. These two are the nature of expansion and collection, the vajra holder of the fruit, called Hevajra, is the sixteen-armed one, because there is no difference. That mantra should be recited. Oṃ Deva Pitsu Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Oṃ represents the body vajra, that