Tibetan
ན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཧེའི་སྒྲ་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཧ་ཡིག་དང༌། ཨེ་ཡིག་གི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནཱ་དས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ཉི་ཚེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དམན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྙིང་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པའི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏོ། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ། བཛྲའི་སྒྲ་ཡང་ཤེས་རབ་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅེ་ན་ངེས་པའི་དོན་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་གསུང་ལས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གང་གིས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་འདི་ཡང་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པས་འདི་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཨ་ཡིག་ཐུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྡོམ་པ། །ཨི་ཡིག་གསུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཨུ་ཡིག་ཀྱང་ནི་སྐུ་ཞེས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཨེ་ཡིག་ཐུགས་གསུང་རང་བཞིན་ཏེ། །ཝཾ་ཡིག་སྐུ་དང་ཐུགས་ཡིན་ནོ། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཝཾ་ནི་ཐབས། །གང་ཕྱིར་ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །ས་དང་མེ་དག་ཐ་དད་ཕྱིར། །གཉི་ག་སྐྱེད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདི་དག །གཉི་ག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། །སྐུ་གསུང་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐུགས་དང་རླུང་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །འབྱུང་བ་བཞི་དང་མཁའ་བསྲེས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གཅིག་ནི་ལྔ་ལྔ་ཡང་དག་ལྡན། །དྲུག་ལྔ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་གྲངས་མེད་པ། །གྲངས་མེད་ལ་ནི་གཅིག་དང་གསུམ། །ལྔ་དང་དྲུག་གི་རིགས་ཉིད་ཀྱང༌། །ཞེས་བ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དྲུག་གི་གྲངས་ཏེ་དགུ་བདག་ཉིད། །འདི་ཉིད་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ། །གཉིས་སུ་སྣང་ཕྱིར་བརྟགས་པའོ། །སྐྱེད་བྱེད་མེད་ཕྱིར་བསྐྱེད་བྱ་མེད། །བསྐྱེད་བྱ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེད་བྱེད་མེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །མཚན་མ་མེད་པའི་མིང་དང་བྲལ། །སེམས་མེད་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད། །སྣང་བ་མེད་པ་བདག་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་མཚུངས་ ཤིང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཁའ་མཚུངས་པ། །ཞེས་པ་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རིམ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞབས་དྲིན་གྱིས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང༌། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་འདིར་དྲན་པ་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་ཡིས། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ནི་ཉུང་ངུའི་དོན། །བདག་གི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འབད་པས་ཐོས་པ་ཡིས། །བསམ་པས་རྣམ་བསམས་འདི་ནི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད། །འདི་ནི་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲིད་གསུམ་གནས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་སྣང་གྱུར་ན། །གཏི་མུག་རབ་རིབ་གོ་སྐབས་འདིར་ནི་མཐོང་ང་མ་ཅི། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་གསུངས་པ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་མ་ལུས་པའི་སྐྱིད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གླེང་གཞི་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའོ་ཞེས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ། །བཞི་ཡིས་ཞབས་བཞི་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཤྲུ་ཡིག་སོགས། །བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཞལ་བརྒྱད་དོ། བྷ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ངག་གིས་ཀྱང༌། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡོ་ཡིག་ལ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །ར་ཡིག་འགྱུར་མེད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྡན་གཙོ། །སྡོམ་པ་དཔའ་པོ་དཔའ་མོ་དང༌། །འདུས་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞིན། ། ཨེ་ཝཾ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཁ་སྦྱོར་གྱིས་ནི་བཞུགས་པའི་གཙོ། །བདག་མེད་མར་བཅས་དཔའ་བོ་ནི། །འགྲོ་བའི་བླ་མར་བདག་ཕྱག་འཆལ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་གླེང་གཞི་ནི་དང་པོའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཨེ་ཝཾ་དུ་གྱུར་པའོ། །བཞུགས་པའི་ཚིག་གིས་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཡི་གེ་བཞི་པོ་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡི་གེ་བཞི་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་རྒྱུད་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་དགོད་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་གསལ་ལོ། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་ལྟ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ནི་ལག་བཅངས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྡའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་གོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ།
Chinese
那达所作的预言： 嘿字即是大悲， 班杂亦诠智慧义， 方法与智慧自性续， 此我宣说汝当谛听。 其中，嘿字即是大悲，嘿字之声，暂且在世俗的言说中，未曾见到大悲之义。因此，以二种事物自身，具有部分与不具部分的体性，男性与女性的自性，哈字和埃字的二种声音的自性之那达，应当彻底领悟大悲之义，所谓大悲，即是极度投入于利益众生之事。其伟大之处，也在于彻底领悟无我之境。若以其他方式执着于有相之见，则会像声闻乘的见解一样，停留在狭隘的境界中，缺乏智慧的布施等行为，也会变成小悲。因此，与智慧相结合的布施等行为，被认为是具有大悲之义，这便是大悲的含义。 班杂亦诠智慧义，班杂之声也明显地表达了智慧。之所以说它也表达了智慧，是因为它具有确定的意义。正如经文所说：金刚不可分。正如金刚无法被任何事物分割一样，这种智慧，即卓越的智慧，俗谛和真谛无二无别，因此，由于这种不可分割性，它被称为金刚。正如通过上师传承的次第来领悟一样，为了清晰地阐明大乘密法，应当仅仅依止上师传承的次第。 阿字表示心， 一切字母皆包含， 伊字表示语， 乌字表示身， 金刚结合生金刚三， 如是名为三字。 埃字是心语自性， 瓦姆字是身与心， 埃是智慧瓦姆是方便， 何故埃瓦姆是金刚三？ 地与火各异故， 二者生起金刚三， 殊胜瑜伽士以此等， 二者以金刚三所生， 身语
English
The prophecy made by Nada: The syllable HE is great compassion, Vajra also expresses wisdom, The continuum of method and wisdom's essence, This I shall explain, listen attentively. Among these, the syllable HE is great compassion. The sound of HE, for the moment, in worldly speech, the meaning of great compassion is not seen. Therefore, with the two objects themselves, the nature of having parts and not having parts, the nature of male and female, the Nada of the nature of the two sounds of the syllables HA and E, one should thoroughly realize the meaning of great compassion, so-called great compassion, which is extremely involved in benefiting beings. Its greatness also lies in thoroughly realizing the state of selflessness. If one clings to the appearance of phenomena in other ways, it will remain in a narrow state like the view of the Shravakas, and the nature of generosity and so on, which lacks wisdom, will also become small compassion. Therefore, generosity and so on, which are related to wisdom, are considered to have the meaning of great compassion, which is the meaning of great compassion. Vajra also expresses wisdom, the sound of Vajra also clearly expresses wisdom. The reason why it also expresses wisdom is because it has a definite meaning. As the scriptures say: Vajra is indivisible. Just as Vajra cannot be divided by anything, this wisdom, that is, the excellent wisdom, the conventional truth and the ultimate truth are inseparable, therefore, because of this indivisibility, it is called Vajra. Just as one realizes through the order of the Guru lineage, in order to clearly explain the Mahayana Tantra, one should only rely on the order of the Guru lineage. The syllable A represents the heart, All letters are included, The syllable I represents speech, The syllable U represents the body, Vajra union produces the three Vajras, Thus it is called the three syllables. The syllable E is the nature of heart and speech, The syllable VAM is body and heart, E is wisdom, VAM is method, Why are E and VAM the three Vajras? Because earth and fire are different, Both generate the three Vajras, The supreme yogi generates these, Both are generated by the three Vajras, Body, speech
Chinese
至尊瑜伽士，心与风和莲花生，此二者转为三金刚。四大与空相混合，称为五种智慧。一者具足五五之数，名为六五三之种姓。一种姓有无数，无数有一与三。五与六之种姓，亦为十五之自性。六之数为九自性，此即二与无二，因显现为二而作观察。无生者故无所生，无所生故无生者。此等一切皆无生，无相离名。无心彼等法亦无，无显现无我，与佛菩提相同，不可思议等同虚空。此乃大乘密咒之次第，此甚难得。若依上师之恩德，即可证悟喜金刚。纵经百千俱胝劫，亦无法于他处证悟彼。若知彼则得解脱，获得殊胜成就，否则不然。如是说。因此，于此因忆念衰退而生恐惧，上师们之次第中，以微少之义，以我之殊胜努力所闻，以思惟所作之思惟，此乃供养救护者。此乃无余有情之义之宝藏，成办之自性金刚藏于三有。若喜金刚续之光辉显现，愚痴昏暗之机会于此不见耶。所修与修法之自性应说，具说者之自性，有情极入之相，宣说为一切续之基础。如是我闻，一时薄伽梵一切如来之身语意，安住于金刚母之莲花中。此乃成办一切安乐之自性，一切种智圆满菩提之开端，及所修之简要义，即为果位十六手等之自性，与菩提分法相应之三十七道品之自性。
English
Through the yoga of the supreme yogi, heart and wind and lotus are born, these two transform into the three vajras. The four elements mixed with space, are greatly spoken of as the five wisdoms. One is perfectly endowed with five fives, named the lineage of six, five, and three. One lineage has countless numbers, countless numbers have one and three. The lineage of five and six, also becomes the nature of fifteen. The number of six is the nature of nine, this itself is two and non-dual, it is examined because it appears as two. Because there is no producer, there is nothing produced, because there is nothing produced, there is no producer. All these are unborn, without characteristics, separate from names. Without mind, those dharmas are also absent, without appearance, without self, equal to Buddha's enlightenment, inconceivable, equal to space. This is the order of the Great Vehicle mantra, this is extremely difficult to find. If by the kindness of the Guru's feet, one will realize Hevajra. Even through hundreds of thousands of millions of kalpas, one will not realize it elsewhere. If one knows that, one is liberated, one obtains supreme siddhi, not otherwise. Thus it is said. Therefore, here, due to fear of failing memory, from the order of the Gurus, with a small meaning, heard through my excellent effort, contemplated with thought, this is an offering to the protectors. This is the treasure of the meaning of all beings without exception, the essence of the elements, the vajra essence dwells in the three realms. If the splendor of the Hevajra Tantra appears, will the opportunity for the darkness of delusion not be seen here? The nature of what is to be accomplished and the method of accomplishment should be spoken, the nature of the speaker, the characteristic of beings entering greatly, is spoken as the basis of all tantras. Thus I have heard, at one time the body, speech, and mind of the Bhagavan, all the Tathagatas, dwelt in the bhaga of the Vajra Mother. This is the nature of accomplishing all happiness, the beginning of the complete enlightenment of all-knowingness, and the concise meaning of what is to be accomplished, which is the nature of the sixteen hands of the result, and the nature of the thirty-seven dharmas in harmony with the aspects of enlightenment.
Chinese
具有三十七字母的自性，以“ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）”等来明显地表达。其中首先是ཨེ་字等，四个成为四足。其后是ཤྲུ་字等，八个也是八面。བྷ等十六以语，也以十六手来庄严。ཡོ་字等八个，具有二十四眼。ར་字无变，是黑汝嘎，具有三十六，是主尊。总合勇父勇母，如聚集为三十二。ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是无二瑜伽的，以交合而安住的主尊。无我母及勇父，我向作为有情怙主的您敬礼。因此，这是所有续部的开端之语。所有续部的开端之语，是指有情和器世界的无余自性，稳定和变动等一切。它们的续部是产生一切相智者。其开端是最初之因，这是成为因缘ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的原因。安住之语是行续和续部的自性。ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）四个字各自具有三金刚，难以理解，是二种坛城的自性。因此，各自以三金刚的自性，就是十二缘起的自性。四字以四大自性，也以十六空性的自性，现证一切相智而成佛。或者，所有续部的语是指四续部。其中，事续和行续说是欢喜，这也以安住之语而明显。再次，瑜伽续是明显表达为观看。瑜伽母续是持手之名。无上瑜伽续是二二之名。如是我闻等，以各种表示意义的词语，瑜伽续等这些意义是相同的，应当理解。在瑜伽母续中。