Tibetan
པ་དང་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་དད་པ་མེད་པ། ཨོཾ་ཡིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་དང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཡིག་གི་དོན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཡིག་བདག་མེད་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཨུ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཨོཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་དྲན། །ཨ་ཡིག་གསུང་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཨུ་ཡིག་སྐུ་རུ་བརྗོད་པར་བྱ། །མ་ཡིག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གཅིག་ཨོཾ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཕྱིར། །ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་ཞེས་པར་དྲན། །དེ་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས་ཞེས་བརྗོད། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་དབྱངས་བཅོ་ལྔ། །ཤེས་རབ་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །གང་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། །ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཨོཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད། །ཀ་སྡེ་ལ་སོགས་ལྔ་པ་ལྔ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབྱེ་བས་དེ། །སོ་སོར་བརྟག་པ་ལ་སོགས་སོ། དཔང་པོ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ལས། །དེ་ཡང་བཅོ་ལྔར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཡ་རལ་ཝའི་མཐར་ཐུག་པ། །གང་ཕྱིར་རླུང་མེ་ས་དང་ཆུ། །སོ་སོར་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །དབྱངས་རྣམས་བཅུ་ དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད། །ཤ་ཥ་ས་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཧ་ཡིག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས། །ཀཱ་ལི་བསྡུས་པཀྵ་ཡིག་སྟེ། །ཨཱ་ལི་བསྡུས་པ་ཨཿ་ཡིག་གོ །གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་རབ་བརྗོད་པ། །ཀྵ་ཡིག་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །བདག་མེད་དག་པ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །བདག་མེད་མ་ནི་དག་པ་ཐབས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཐབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིག་འདིར། །དབྱེ་བ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས། །དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་རྣམ་པར་སྦྱོང༌། །དེ་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་དང་མཚུངས་པ། །དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་དག་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་བདག །གཉི་ག་གཉག་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་ཐ་དད་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་དག་འདི་ཉིད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཡི་གེ་རེ་རེ་དག་གིས་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་གཅིག་དང་ནི། །དུ་མ་ཡིས་ཀྱང་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་གང༌། །འགའ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི། །སྲིད་གསུམ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ། །སྲིད་གསུམ་ཐ་དད་མེད་རྟོགས་པས། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་དྲན། །ཅེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །སྒྲ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་འདི་ཉིད། །སྐུ་ཞེས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང༌། །ཐུགས་ཞེས་ཀྱང་ནི་ངེས་པ་ཡིན། །ཐབས་ནི་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་སོ། །སྲིད་གསུམ་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འགའ་ཞིག་གིས། །སྒྲ་དོན་གང་ཞིག་རབ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་དོན་གྱི་བརྡ། །རྟོགས་པའི་ཕ་རོལ་ སོན་པས་བརྗོད། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་དོན་གྱི་བརྡ། །དངོས་པོ་ཡིས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དོན་འདི་ཉིད། །གང་དུ་ཡང་ནི་སྒྲ་ཡིས་ངེས། །ཡང་ན་སྒྲ་དང་དོན་འདི་ཉིད། །དངོས་པོ་ཡིས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཡི་ནི་བརྡ། །འགའ་ཞིག་དོན་གྱི་དབང་གིས་བརྟགས། །ཞེས་པ་དངོས་པོ་དང་ནི་སྒྲ། །གཉི་ག་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད། །སྒྲ་དང་དངོས་བོ་གཉིས་དེ་བཞིན། །གཉི་ག་དོན་ལས་ཐ་དད་མེད། །དེ་ཕྱིར་དོན་དང་སྒྲ་གཉི་ག །དངོས་པོ་ཉིད་ལས་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ཡང༌། །དངོས་པོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མེད། །དེ་བཞིན་དོན་དང་དངོས་པོ་གཉིས། །སྒྲ་ལས་ཐ་དད་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་དོན་གཉི་ག་ནི། །སྒྲ་ལས་ཐ་དད་ཉིད་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་གསུམ་དེ། །རིམ་པ་དང་ནི་རིམ་མིན་ལས། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོས་དད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་དྲིན་ལས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེས་དམན་རྒྱུད་ཀྱི། །ཚོགས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་སྟོན་པའི་གསུང༌། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་ཏེ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །ཕྱི་ནས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་ན་བཅོམ་ལྡ
Chinese
运动之自性，以无明为缘，生起世俗谛之体性，生起次第与圆满次第无别，乃身金刚。三金刚无有差别。 ཨོཾ་（藏文，嗡，oṃ，圆满）字，应当于一切咒语之首念诵。何以故？因为一切咒语之词首为ཨོཾ་（藏文，嗡，oṃ，圆满）字，末为སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梭哈，svāhā，成就）等语。那是什么呢？因此，应当解说ཨོཾ་（藏文，嗡，oṃ，圆满）字的意义。ཨ་（藏文，阿，a，无）字，名为无我母。ཨུ་（藏文，乌，u，有）字，金刚空行母。མ་（藏文，嘛，ma，无）字，不动金刚。应当忆念ཨོཾ་（藏文，嗡，oṃ，圆满）字为三金刚。ཨ་（藏文，阿，a，无）字，名为语。ཨུ་（藏文，乌，u，有）字，应当说为身。མ་（藏文，嘛，ma，无）字，乃意之金刚。ཨོཾ་（藏文，嗡，oṃ，圆满）字，乃三金刚之法。因为是诸字之首，故当忆念为诸字之首。因此，ཨཱ་ལི་（藏文，母音，āli，元音）和ཀཱ་ལི་（藏文，子音，kāli，辅音）二者，名为智慧与方便。ཨ་（藏文，阿，a，无）字等十五元音，极力宣说是智慧。因为五根与五境以及五识，三金刚一异之故，故说ཨོཾ་（藏文，嗡，oṃ，圆满）字为三金刚。ཀ་（藏文，嘎，ka，柱）组等五组各五字，常等如来。以二十五之差别，彼等各自有考察等等。从证人等差别中，彼亦极说为十五。至于ཡ་ར་ལ་ཝ་（藏文，亚ra拉哇，yara lava，风火地水）之终结，因为风火地水各自为四之体性之故。诸元音十六为空性。ཤ་ཥ་ས་（藏文，夏卡萨，śa ṣa sa，寂静 忿怒 慈悲）三者，乃身语意。ཧ་（藏文，哈，ha，笑）字乃三有之所依。ཀཱ་ལི་（藏文，子音，kāli，辅音）合集为ཀྵ་（藏文）字。ཨཱ་ལི་（藏文，母音，āli，元音）合集为ཨཿ་（藏文，啊，āḥ，终结）字。二者合集极说为，ཀྵ་（藏文）字，当知无有分别。无我清净空行母，空行母乃坛城之所依。因此，空行金刚等，与无我母无别。无我母乃清净之方便，因此，如实是方便。因此，此二坛城，无有差别，毫无疑惑。如是，毗卢遮那等，彼亦不动，如是清净。因此，与不动相同者，彼等皆是坛城之主尊。不动者即是空行母，因此，彼亦是智慧之主。二者二者无别之故，二坛城无有差别。因此，以一一字，坛城
English
The nature of movement, conditioned by ignorance, gives rise to the nature of conventional truth, the generation stage is inseparable from the completion stage, which is the body vajra. The three vajras are not different. The syllable ཨོཾ་（Tibetan, 嗡, oṃ, perfection）should be recited at the beginning of all mantras. Why? Because the syllable ཨོཾ་（Tibetan, 嗡, oṃ, perfection）is at the beginning of all mantra words, and words such as སྭཱ་ཧཱ་（Tibetan, 梭哈, svāhā, accomplishment）are at the end. What is that? Therefore, the meaning of the syllable ཨོཾ་（Tibetan, 嗡, oṃ, perfection）should be explained. The syllable ཨ་（Tibetan, 阿, a, non-existence）is called the mother of no-self. The syllable ཨུ་（Tibetan, 乌, u, existence）is the vajra dakini. The syllable མ་（Tibetan, 嘛, ma, non-existence）is the immovable vajra. The syllable ཨོཾ་（Tibetan, 嗡, oṃ, perfection）should be remembered as the three vajras. The syllable ཨ་（Tibetan, 阿, a, non-existence）is called speech. The syllable ཨུ་（Tibetan, 乌, u, existence）should be called body. The syllable མ་（Tibetan, 嘛, ma, non-existence）is the vajra of mind. The syllable ཨོཾ་（Tibetan, 嗡, oṃ, perfection）is one aspect of the three vajras. Because it is the first of all letters, it should be remembered as the chief of letters. Therefore, the two āli and kāli are called wisdom and means. The fifteen vowels, such as the syllable ཨ་（Tibetan, 阿, a, non-existence）, are greatly proclaimed as wisdom. Because the five faculties, the five objects, and the five consciousnesses, the three vajras are one and different, therefore the syllable ཨོཾ་（Tibetan, 嗡, oṃ, perfection）is called the three vajras. The five groups of letters, such as the ka group, are the tathāgatas who are constant, etc. With the distinction of twenty-five, they each have investigation, etc. From the distinctions of witnesses, etc., it is also greatly said to be fifteen. As for the end of yara lava, because the nature of wind, fire, earth, and water are each four, the sixteen vowels are emptiness. The three śa ṣa sa are body, speech, and mind. The syllable ha is the abode of the three existences. The collection of kāli is the syllable ཀྵ་. The collection of āli is the syllable Aḥ. The collection of both is greatly spoken of as the syllable ཀྵ་, which should be understood as without distinction. The no-self is the pure dakini, the dakini is the abode of the mandala. Therefore, the dakini vajra, etc., are inseparable from the mother of no-self. The mother of no-self is the means of purification, therefore, it is truly the means. Therefore, these two mandalas are without distinction, without doubt. Thus, Vairochana, etc., are also immovable, thus purified. Therefore, those who are the same as the immovable are all the chief deities of the mandala. The immovable is the dakini, therefore, it is also the lord of wisdom. Because the two are inseparable, the two mandalas are without difference. Therefore, with each letter, the mandala
Chinese
各自变化不同样。 因此所有这一切， 是坛城那达的自性。 坛城阿哩嘎哩， 因为无别而结合转变。 因为阿哩嘎哩的， 自性坛城善妙宣说。 即使每一个字母， 因为说的是坛城。 因此一个字母和， 众多字母也无差别。 因此这个字母， 有些是坛城的象征， 坛城本身的字母， 在三有中圆满成就。 了悟三有无差别， 记得是咒语的真如。 所谓身语意， 声音显现为一体。 这身语意， 也真实安住于身。 意语身的自性， 也确定是意。 因为方便是无边的， 智慧也同样是无边的。 如果知道三有的自性， 在此生就能成就。 因此有些世间人， 如果善于观察声音的意义， 那就是意义的象征， 通过证悟到达彼岸而说。 有些是意义的象征， 也通过事物来显示。 因此事物意义本身， 无论在哪里都由声音确定。 或者声音和意义本身， 都通过事物来衡量。 或者事物的象征， 有些通过意义的力量来衡量。 所谓事物和声音， 两者与意义无差别。 声音和事物两者一样， 两者与意义没有差别。 因此意义和声音两者， 与事物本身没有分别。 因此声音意义两者， 与事物本身没有差别。 同样意义和事物两者， 与声音没有差别。 同样事物意义两者， 与声音不会有差别。 因为这不异的三者， 通过次第和非次第， 以敏锐的智慧和信心， 依靠殊胜上师的恩德， 嘿日嘎能被下续部的， 哪些集合所证悟？ 因此自己的导师所说， 众多大德们这样说过， 通晓所有续部的规矩后， 之后才著述嘿日嘎。 如是说。 那么首先金刚心请问时，薄伽梵
English
Each changes differently. Therefore, all of this, is the nature of the mandala Nada. The mandala Ali Kali, because they are inseparable, they combine and transform. Because of the Ali Kali, the nature of the mandala is well explained. Even each letter, because it speaks of the mandala. Therefore, one letter and, many letters are also not different. Therefore, this letter, some are symbols of the mandala, the letters of the mandala itself, are perfectly accomplished in the three realms. Realizing that the three realms are inseparable, it is remembered as the Suchness of mantra. The so-called body, speech, and mind, sound appears as one. This body, speech, and mind, also truly abides in the body. The nature of mind, speech, and body, is also definitely the mind. Because the means are limitless, wisdom is also limitless. If you know the nature of the three realms, you will achieve it in this life. Therefore, some worldly people, if they are good at observing the meaning of sounds, that is the symbol of meaning, said through realization reaching the other shore. Some are symbols of meaning, also shown through things. Therefore, the meaning of things themselves, wherever it is, is determined by sound. Or the sound and meaning themselves, are measured by things. Or the symbol of things, some are measured by the power of meaning. The so-called thing and sound, both are not different from meaning. The sound and thing are the same, both are not different from meaning. Therefore, meaning and sound both, are not different from the thing itself. Therefore, both sound and meaning, are not different from the thing itself. Similarly, meaning and thing both, are not different from sound. Similarly, both thing and meaning, will not be different from sound. Because these three inseparable, through sequence and non-sequence, with sharp wisdom and faith, relying on the grace of the supreme Guru, by which gatherings of lower tantras can Hevajra be realized? Therefore, the words of one's own teacher, many great ones have said this, after knowing the rules of all the tantras, only then compose Hevajra. Thus it is said. Then, at the very beginning, when Vajra Heart asked, the Blessed One