Tibetan
ར་བཅད་པའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་པའོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་གྲུབ་པ་ན། སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཨ་བདག་མེད་མ་དང༌། བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ངེས་པར་གཞུག་ཅིང་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་སྤྲོ་བ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །མཁས་བ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་ལྟ་སྟངས་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་འཇུག་པ་ལ་དོན་ཡོད་ཀྱི། གསད་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི་རེ་ཞིག་ སེམས་ཅན་འཇུག་པ་ལ་རིང་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གསད་པས་འདིར་ནི་འབྲས་མེད་འགྱུར། །གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །གསད་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱོན་ཉིད་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསུང་རབ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་ན་གསོད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་སླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སྲོག་བཅད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་དགེ་བས་སྐྱོན་ཅིང་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ནི་གསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཅིའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་གོམས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་དོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་ཡང་བསླབ་པ་ཉིད་དེ། ཅི་དེའི་སེམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རློན་པའི་ཤིང་ལ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་གསད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་བློས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནོད་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་པ་དམྱལ་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཉིད་དང་དེ་ལ་ཕན་པའི་བློས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ་བསད་ནས་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན། གསད་པས་འདིར་ནི་འབྲས་བུར་འགྱུར། །བསད་པས་ཞེས་ པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གསད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འདུས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྷ་རྣམས་འདུས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་ཕྱིར་འདུས་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། སརྦ་ཞེས་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ལས་སེམས་ཅན་སླུ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ། བྱ་བ་སྤངས་ནས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཞེས་པ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་གནོད་པའི་སྒྲས་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར་ཐོབ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམ་ཚིག་བཟའ་བྱ་བ། །ན་དང་ཧ་དང་ག་དང་པོ། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དངོས་གྲུབ་རྒྱུས། །ལྔ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ་ལྷའི་འདུས་པའོ། །ན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དམ་ཚིག་གཉིས་པོ་དེ་བཟའ་ཞིང་རོ་མཉམ་པར་བྱའོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བཟའ་ཞེ་ན། རོ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་བར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་དམ་ཚིག་བཅུ་སྟེ། ན་དང་པོ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ གང་གི་དང་པོ་ན་ཡིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ན་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལིའོ། །ཧ་དང་པོ་ཞེས་པ་གང་གི་དང་པོ་ཧ་ཡིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཧ་དང་པོ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་དེའི་སཱ་ལིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ག་དང་པོ་ཞེས་པ་བ་ལང་སྟེ་དེའི་འོ། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་ཞེས་བ་རྟའིའོ། །དང་པོའི་ཤྭ་ཞེས་པ་ཁྱིའིའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེ་སུ་གྱུར་པ་ནའོ། །ན་དང་པོ་ཁྱད་པར་རྙེད་ན་ཟོས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ལན་བདུན་པ་མཚོན་བྱ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་མཚན་ཉིད། །ལན་བདུན་པ་ཡིས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པའོ། །ལན་བདུན་པའི་སྒྲས་སྐྱེ་བ་བདུན་བར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལན་བདུན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སཱ་ལི་ཟོས་པས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲུབ་བདེ་ནི་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་པའོ། །ལན་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། སྐད་སྙན་མིག་དང་ལྡན་པ་དང༌། །དྲི་ལུས་སྐུ་བོང་ཆེན་པོ་དང༌། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་བདུན་འབྱུང་བ། །མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བས་མཚོན་བྱ། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །མིག་དང་ལྡན་ཞེས་པ་མིག་ཡངས་པའོ། །དྲི་ལུས་ཞེས་པ་ལུས་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དང་ལྡན་པའོ། །སྐུ་བོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལུས་ཆེན་པོའོ། །དེའི་གྲིབ་མ་བདུན་བྱུང་བ་དེ་མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། གྲིབ་མ་བདུན་གྱིས་ལན་བདུན་པར་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ་།གསད་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་ཐུགས་ལ་གནས་བར་མཛད་ནས་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་དེ་ཡང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་གང་ལན་བདུན་པ་དེའི་ཤ་ཟོས་པས་དེས་མཁའ་སྤྱད
Chinese
名为“有限制的范围”。四种观点修习后，即是四种智慧成就时。菩萨三有无别的智慧，即：阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无我），瓦（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：金刚持）。阿瓦二者无别，必须植入并普及，二者无别而生喜悦。智者，意为唯一智慧的自性。如果四种观点中，三种观点对众生有益，但杀生的观点暂时 远离众生，只会对众生造成伤害。因此说：杀生于此无果报，他处失坏誓言。杀生没有任何果报，反而会产生过失。失坏誓言，是指习惯了佛和菩萨的经典。如果阻止说谎等其他行为，那么杀生也是最好的吗？因此说：舍弃欺骗众生后，一切不应作的都作。断命会产生一切不善。因为说谎等没有一切不善，所以对众生的伤害是不善的过失吗？说：仅仅伤害众生，就无法获得手印的成就。意思是说，因为仅仅伤害每一个众生，就会失去大手印的成就。这说明杀生是绝对不应该做的。既然如此，为何要习惯它呢？为了成就一切智智，必须习惯一切。然而，应该通过舍弃来安住。就像想要获得无上圆满正等觉的人，也应该学习声闻等的地道。难道是要让他的心安住在声闻的地道上吗？不是的，因为已经舍弃了。因此说，要习惯湿木。或者，所说的杀生，不是以伤害众生的心态去做，而是仅仅以利益的心态去做。即使如此，对于三宝等，伤害
English
It is called "limited scope." After practicing the four perspectives, it is when the four wisdoms are accomplished. The wisdom of the Bodhisattva, the three existences without distinction, is: A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: non-self), Va (Tibetan, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, literal Chinese meaning: Vajradhara). A and Va are inseparable, and must be implanted and popularized, and joy arises from their inseparability. The wise, meaning the nature of the sole wisdom. If among the four perspectives, three are beneficial to sentient beings, but the perspective of killing is temporarily far from sentient beings, and will only cause harm to sentient beings. Therefore, it is said: Killing here has no result, and elsewhere breaks vows. Killing has no result, but instead produces faults. Breaking vows refers to being accustomed to the scriptures of the Buddha and Bodhisattvas. If one prevents lying and other behaviors, is killing also the best? Therefore, it is said: After abandoning deceiving sentient beings, do all that should not be done. Cutting off life will produce all evils. Because lying and the like do not have all evils, is harming sentient beings a fault of evil? It is said: Merely harming sentient beings will not attain the accomplishment of the Mudra. It means that because merely harming each sentient being, one will lose the accomplishment of the Mahamudra. This shows that killing is absolutely not to be done. Since this is the case, why should one become accustomed to it? In order to accomplish omniscience, one must become accustomed to everything. However, one should abide by abandoning. Just as one who wants to attain unsurpassed perfect enlightenment should also learn the grounds of the Shravakas and the like. Is it to make his mind abide in the ground of the Shravakas? No, because it has been abandoned. Therefore, it is said to get used to wet wood. Or, what is said to be killing is not done with the intention of harming sentient beings, but only with the intention of benefiting them. Even so, for the Three Jewels, etc., harming
Chinese
以嗔恨心进入地狱的众生，仅仅是认识到这一点，以慈悲心和利益他们的心，杀死不可动摇的种类，使其正直，而不是以其他愤怒压制等有害的心。又是，杀生在此成为果。杀生是指杀死根、境和识，从中能成就正等觉的智慧。因此，是聚集的差别。聚集的等持是诸神聚集，因此，诸神聚集即是聚集。它的差别是，诸神聚集的分别念也没有，因此，殊胜稀有得以成就，因为不是声闻等人的行境。因此，一切非为之事皆为之。一切即是金刚持。阿，无我母，即是萨尔瓦(梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切)。这两者无别即是行为，也就是果。因为从中欺骗众生，也就是完全舍弃三有为一。这是如何呢？如是说，舍弃行为后，行为是应当成办的，舍弃那个行为，意即远离行为。因此，仅仅是损害众生，就无法获得手印的成就。以损害众生的声音，如果不能认识到三有为一，就无法获得手印的成就。大手印的成就，也就是无法获得，因为不是获得之境，而是成就手印。因此，于彼当食誓句物，那(藏文：ན་，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无)和哈(藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：夺)和嘎(藏文：ག་，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：去)和帕(藏文：པ་，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：饮)，最后的夏(藏文：ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：尸)和最初的夏(藏文：ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：尸)，五甘露也同样食用。唉！于金刚中，成就之因。这二五之物即是誓句，也就是天众的聚集。那等最初的是境。五甘露是根，这二誓句应当食用并味为平等。这是如何食用的呢？仅仅是味为平等的自性，因为自性清净的缘故。为了什么目的呢？为了成就之因，大手印的
English
That sentient being who enters hell with a mind of hatred, just by recognizing that, with a mind of compassion and a mind to benefit them, killing the immovable kind and making them upright, but not with a harmful mind of being suppressed by other anger, etc. Also, killing here becomes the fruit. Killing means killing the senses, objects, and consciousness, from which the wisdom of perfect enlightenment can be achieved. Therefore, it is the distinction of gathering. The samadhi of gathering is the gathering of the gods, therefore, the gathering of the gods is the gathering. Its distinction is that even the conceptualization of the gathering of the gods is not there, therefore, the supreme and wonderful is achieved, because it is not the realm of practice of the Shravakas, etc. Therefore, all non-actions are done. All is Vajradhara. A, the mother of no-self, is Sarva (Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Chinese literal meaning: all). These two being inseparable is action, which is the fruit itself. Because from it deceiving sentient beings, that is, completely abandoning the three existences as one. How is this? It is said, after abandoning action, action is to be accomplished, abandoning that action, meaning being separated from action. Therefore, merely harming sentient beings, one cannot obtain the accomplishment of the mudra. With the sound of harming sentient beings, if one cannot recognize the three existences as one, one cannot obtain the accomplishment of the mudra. The accomplishment of the great mudra, that is, cannot be obtained, because it is not the realm of attainment, but the accomplishment of the mudra. Therefore, one should eat the samaya substances, Na (Tibetan: ན་, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: no) and Ha (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: seize) and Ga (Tibetan: ག་, Sanskrit Devanagari: ग, Sanskrit Romanization: ga, Chinese literal meaning: go) and Pa (Tibetan: པ་, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Chinese literal meaning: drink), the last Sha (Tibetan: ཤ་, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Romanization: śa, Chinese literal meaning: corpse) and the first Sha (Tibetan: ཤ་, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Romanization: śa, Chinese literal meaning: corpse), the five ambrosias are also eaten in the same way. Alas! In the Vajra, the cause of accomplishment. These two fives are the samaya, that is, the gathering of the deities. Na and the first are the objects. The five ambrosias are the senses, these two samayas should be eaten and tasted as equal. How is this eaten? It is only the nature of tasting as equal, because the nature is completely pure. For what purpose? For the cause of accomplishment, the great mudra of