Tibetan
་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙེམས་བྱས་ན། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙེམས་པ་དཔའ་བ་དང་ཁེངས་པ་བྱས་པ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཏེ། རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བ་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་གཡས་པ་རྐྱང་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་གཙུག་ལག་ཉིད་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙེམས་པ་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་དཔའ་བ་དང་ཁེངས་པ་དེ་ནི་སྙེམས་པའོ། །འདིས་ནི་དཔའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཁེངས་པས་རང་གི་དོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། གཡས་བརྐྱང་རྐང་སྟབས་དག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་བའི་བདག་མེད་མ་དག་གིས་གཡས་བརྐྱང་གི་ཞབས་ཟོས་པར་གྱུར་བ། གཡས་བརྐྱང་གི་ཞབས་དེ་དག་ལ་སྟེ། བདག་མེད་མ་དེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སྡུད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས། གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །ཕྱག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཡི་གེ་སྙེམས་བྱེད་དང༌། །ཧཱ་ཧཱ་རྣམ་པ་འཇིགས་བྱེད་པ། །གང་གི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གི་ཡིག་གེས་སྙེམས་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཧཱི་ཧཱི་རྣམ་པ་འཇིགས་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཁྲུས་ནི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའོ་གཙང་སྦྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དྲི་ཞིམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག །གཉིས་པོ་འདིས་མཛེས་པར་རྟོགས་པའོ། །ལུས་ནི་ཨམ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཨཾ་ག་སྟེ་འདི་ནི་དྲི་ཞིམ་དང་ལུས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཞུམ་ལུས། །བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པར་མཛེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཨཾ་ཡིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་མཚོན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་ནི་ཀུན་ནས་ཚོགས་ཤིང་སྡོམ་པ་སྟེ། སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོས་བརྒྱན་ཅིང་མཛེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ནི། །ཧཱུཾ་སྟེ་ཕཊ་ཡིག་འདོད་མིན་ཉིད། །ཅེས་པའི་གསུངས་ལས་སོ། །འདིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་གང་གིས་གཉིས་ཀ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྙེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །ཧཱི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧཱི་ཡིག་ནི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་དེ། བདག་མེད་མ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྙེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞེས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཧཱི་ཧཱི་རྣམ་པ་འཇིགས་ བྱེད་དེ། །ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྱི་ནས་བར་མ་ཆད་པར་དེ་ཁོ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་དག་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་མིན། །གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན། ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་དེ་མ་ཐག་པར་མ་ཆད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཡང་དག་བར་བཤད་པ་གང་ཞིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཡང་དག་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཅན་རྟོག་པ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་དོན་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཆོག་དགར་བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད། ཤ་དང་ཁྲག་མེད་བཤད་པ་དང་ནི་གཅི་བ་མེད། །སྐྱུག་ཁྲོ་མེད་ཅིང་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་དག་བྱེད་མེད། །ཆགས་མེད་སྡང་མེད་གཏི་མུག་མེད་ཅིང་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཡང་མེད་མཐོང་བྱ་མེད། །འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་པོ་མེད་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་དེ། །རླབས་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །མཆོག་དགར་ཞེས་པ་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དགའ་བ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །མཆོག་དང་དགའ་བ་ཡང་མཆོག་དགའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞེ་ན། བསྒོམ་བྱ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་བ་སྟེ། ལྷག་པར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་པོ་མེད། ལྷག་པར་སྒྲུབ་པ་པོའང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱང་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་མེད་པ་ནི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རང་བཞིན་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལུས་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་བཀག་པ་ཉིད་ལས། ཤ་དང་ཁྲག་མེད་བཤད་བ་དང་ནི་གཅི་བ་མེད། འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡང་འོད་དཔག་མེད་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །མཆོག་དགར་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་དགའ་བ་ཡང་འོད་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱུག་བྲོ་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་སྨད་པའི་བློ་གྲོས་ནི། །འདིར་ནི་བདག་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་མེད། །རྨོངས་པ་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙང་སྦྲ་དང་བྱེད་མེད། །གཙང་སྦྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དག་བྱེད་ནི་མེ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་མེད་འོད་ཆགས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །སྡང་མེད་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །གཏི་མུག་མེད་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་མེད་དོ། །ཕྲག་དོག་མེད་ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་མེད་དོ། །སེར་སྣ་མེད་དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཐོང་བྱ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བཀག་པའོ། །འབྱུང་བ་པོ་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་འགྱུར་བ་ནི་འབྱུང་བ་པོའོ། །དེ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་པོ་གཉིས་ཀ་ཡང་བཀག་པའོ། །ཡང་ན། འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་པོ་མེད་འབྱུང་བ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་བོ་སེམས་སོ། །དེ་གསུམ་ཀ་ཡང་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤེས་དང་དགྲ་མེད། །བཤེས་ཞེས་པ་སེམས་ཏེ་དེ་མེད་དོ། །དགྲ་ཞེས་པ་དགྲ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མེད་དེ། རྡོ་ རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ཡང་ན་གང་བཤེས་ནི་དགའ་བའོ། །དགྲ་ནི་མི་དགའ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་དེ་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གསུངས་པ་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྐྱེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རླབས་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །གང་གི་ཕྱིར་རླབས་དང་འདྲ་བ་ནི་རླབས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ
Chinese
五种，也就是第六金刚持。如明镜般的五种智慧的自性，以及色等五蕴的本体。如果做了金刚萨埵的傲慢，右脚伸展，双手结嘿日嘎金刚印，上师进入坛城。这是说，哪位上师示现了金刚萨埵的傲慢，勇敢和骄傲，他就是坛城的上师，应该伸展右脚进入。伸展右脚的意思就在于此。如何做金刚萨埵的傲慢呢？说道：双手结嘿日嘎金刚印，从嘿日嘎金刚双手的结印中，因为是坛城的场合，所以要知道应该进入坛城。或者，金刚是不可分割的，心是三有合一的本体，金刚萨埵的语意是智慧和方便无二无别的智慧，谁完全获得了它的勇敢和骄傲，那就是傲慢。这以勇敢的力量利益他人，以骄傲利益自己，以金刚萨埵的体性完全遍及，自己和他人的利益都圆满。坛城的上师金刚持应该进入。在哪里呢？右伸腿的步态清净，谁与金刚持无别的无我母，以不净的右伸腿的脚被吞噬，就在那些右伸腿的脚上，无我母现在是金刚持的本体，是聚集二者智慧的地方。这如何呢？说道：双手结嘿日嘎金刚印，二是世俗和胜义谛，手是受用者，谁拥有嘿日嘎金刚无二的智慧，那就是双手嘿日嘎金刚。它的结印就是它的自性，因此完全遍及，是阴阳人，就是这个意思。沐浴和洁净，身体散发香味，用各种装饰品庄严，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字是傲慢的来源，哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）是令人恐惧的形象。谁以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的字产生傲慢，那就是这样，哈
English
five. That is, the sixth is Vajradhara. The nature of the five wisdoms, such as a mirror, and the essence of the five aggregates, such as form. If one makes the pride of Vajrasattva, one should stretch out the right leg. With the two hands joined in the Hevajra mudra, the master should enter the mandala. This means that whichever master demonstrates the pride of Vajrasattva, brave and arrogant, that is the master of the mandala, and he should enter by stretching out his right leg. The meaning of stretching out the right leg lies in this. How should one make the pride of Vajrasattva? It is said: With the two hands joined in the Hevajra mudra, from the joining of the two hands of Hevajra, because it is the occasion of the mandala, one should know that one should enter the mandala itself. Or, the vajra is indivisible, and the mind is the essence of the union of the three realms. The meaning of Vajrasattva is the wisdom that is inseparable from wisdom and means. Whoever fully obtains its bravery and arrogance, that is pride. This benefits others with the power of bravery, and benefits oneself with arrogance. Because the nature of Vajrasattva is completely pervasive, the benefit of oneself and others is perfect. The master of the mandala, Vajradhara, should enter. Where? The gait of the right leg is pure. Whoever, the selfless mother who is inseparable from Vajradhara, is devoured by the impure right leg, on those right legs, the selfless mother is now the essence of Vajradhara, the place where the wisdom of both is gathered. How is this? It is said: With the two hands joined in the Hevajra mudra, the two are conventional and ultimate truth. The hand is the enjoyer. Whoever possesses the non-dual wisdom of Hevajra, that is the two-handed Hevajra. Its mudra is its nature, therefore it is completely pervasive, it is a hermaphrodite, that is the meaning. Bathing and cleanliness, the body emits fragrance, adorned with various ornaments. The letters Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) are the source of pride, and Ha (Tibetan: ཧཱ, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Chinese literal meaning: Ha) Ha (Tibetan: ཧཱ, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Chinese literal meaning: Ha) is a terrifying image. Whoever generates pride with the letters Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), that is so, Ha
Chinese
ཧཱི་ཧཱི་形态怖畏者。 这句话的意思是，令恶劣有情怖畏之形。沐浴等等的意思很容易理解。或者说沐浴是天神的清净，洁净是如实性的清净。香气是清净。这两者可以理解为美观。身体是ཨམ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་），空行母。因为去那里，所以ཨཾ་ག་（藏文，梵文天城体：अंग，梵文罗马拟音：aṃga，汉语字面意思：肢体），这个既是香气也是身体，所以是香气身体。无我母的坛城完全清净而美观的智慧。ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）字包含了十五位空行母，因此仅仅象征着无我母的坛城。多种多样是因为形形色色的事物令人愉悦的自性。装饰是全部聚集和总合，是 جمع（梵文，梵文天城体：saṃgraha，梵文罗马拟音：saṃgraha，汉语字面意思： جمع）的自性。因为是令人愉悦和 جمع 的自性，所以是多种多样的装饰，以它的体性来装饰和美化。ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）的意思是金刚三者无别的智慧。ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）字本身就是智慧和方便的自性，如经文所说：从字中出现的圆点是ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ），ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：ཕཊ）字不是所欲。通过这个完全遍布，通过什么使两者平等进入，那就是ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ）使之骄慢。通过这个，五种智慧和三身的自性，智慧和方便的自性，就是金刚持的意思。ཧཱི་（藏文，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：ཧཱི་）的意思是金刚三者无别，无我母的智慧。ཧཱི་（藏文，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：ཧཱི་）字本身就是金刚持和无我母的自性的智慧。因为这个原因，所以是怖畏者。因为无我母以其无自性的本性，使声闻等一切都感到恐惧。通过这个，ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ）使之骄慢，这句话的意思是，五种智慧和三身的自性，与无我母无别的金刚持。ཧཱི་ཧཱི་形态怖畏者。这句话也表示五种智慧和三身的自性，与金刚持无别的无我母，两者之间也是无别的。之后，如实宣说。具有清净智慧的自性。之后，不间断地宣说那个。有什么区别呢？是清净，两个次第都变得清净。