Tibetan
། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཝཾ་ནི་ཐབས། །གང་ཕྱིར་ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །ས་དང་མེ་དག་ཐ་དད་ཕྱིར། །གཉི་ག་སྐྱེད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདི་དག །གཉི་ག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། །སྐུ་གསུང་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐུགས་དང་རླུང་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །འབྱུང་བ་བཞི་དང་མཁའ་བསྲེས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གཅིག་ནི་ལྔ་ལྔ་ཡང་དག་ལྡན། །དྲུག་ལྔ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་གྲངས་མེད་པ། །གྲངས་མེད་ལ་ནི་གཅིག་དང་གསུམ། །ལྔ་དང་དྲུག་གི་རིགས་ཉིད་ཀྱང༌། །ཞེས་བ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དྲུག་གི་གྲངས་ཏེ་དགུ་བདག་ཉིད། །འདི་ཉིད་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ། །གཉིས་སུ་སྣང་ཕྱིར་བརྟགས་པའོ། །སྐྱེད་བྱེད་མེད་ཕྱིར་བསྐྱེད་བྱ་མེད། །བསྐྱེད་བྱ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེད་བྱེད་མེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །མཚན་མ་མེད་པའི་མིང་དང་བྲལ། །སེམས་མེད་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད། །སྣང་བ་མེད་པ་བདག་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་མཚུངས་ ཤིང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཁའ་མཚུངས་པ། །ཞེས་པ་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རིམ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞབས་དྲིན་གྱིས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང༌། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་འདིར་དྲན་པ་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་ཡིས། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ནི་ཉུང་ངུའི་དོན། །བདག་གི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འབད་པས་ཐོས་པ་ཡིས། །བསམ་པས་རྣམ་བསམས་འདི་ནི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད། །འདི་ནི་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲིད་གསུམ་གནས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་སྣང་གྱུར་ན། །གཏི་མུག་རབ་རིབ་གོ་སྐབས་འདིར་ནི་མཐོང་ང་མ་ཅི། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་གསུངས་པ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་མ་ལུས་པའི་སྐྱིད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གླེང་གཞི་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའོ་ཞེས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ། །བཞི་ཡིས་ཞབས་བཞི་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཤྲུ་ཡིག་སོགས། །བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཞལ་བརྒྱད་དོ། བྷ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ངག་གིས་ཀྱང༌། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡོ་ཡིག་ལ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །ར་ཡིག་འགྱུར་མེད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྡན་གཙོ། །སྡོམ་པ་དཔའ་པོ་དཔའ་མོ་དང༌། །འདུས་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞིན། ། ཨེ་ཝཾ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཁ་སྦྱོར་གྱིས་ནི་བཞུགས་པའི་གཙོ། །བདག་མེད་མར་བཅས་དཔའ་བོ་ནི། །འགྲོ་བའི་བླ་མར་བདག་ཕྱག་འཆལ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་གླེང་གཞི་ནི་དང་པོའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཨེ་ཝཾ་དུ་གྱུར་པའོ། །བཞུགས་པའི་ཚིག་གིས་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཡི་གེ་བཞི་པོ་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡི་གེ་བཞི་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་རྒྱུད་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་དགོད་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་གསལ་ལོ། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་ལྟ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ནི་ལག་བཅངས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྡའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་གོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ། གསང་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་མེད་རྩྭ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་གཉིས་ ཀྱི་རྒྱུད་ཟབ་མོ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཡི་དོན། །གཞན་ནི་དོན་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གླེང་གཞིའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། ཨེ་ཡིག་ས་རུ་བརྗོད་པ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་སྟེ། །མི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འདི། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་འཇུག་ཅིང༌། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། །ཐབས་ཆེན་པོ་ཡི་རང་བཞིན་མ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞིར། །ལྷ་མོ་སྦྲུལ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གཅིག་པའི་སྐུ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་པར་བརྗོད། །ཝཾ་ཡིག་ཆུ་རུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཱ་མ་ཀཱི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གཅིག་གཟུགས་ཀྱིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་སྡོམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་བྱམས་དང་སྨོན་ལམ་ཚུལ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རགས་རྗེས་འགྲོ། །སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་གནས། །མ་ཡིག་མེ་རུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གོས་དཀར་མོ། །དགའ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྷ་མོ་པདྨའི་རིགས་བྱུང་མ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བདེ་བ་རྗེས་མྱོང་གཟུགས་ཅན་མ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འ
Chinese
། །ཨེ་是智慧，ཝཾ་是方便。因此ཨེ་ཝཾ་是金刚三。地和火的体性各不相同。两者是生起者，金刚三。以殊胜瑜伽来生起这些，两者由金刚三生起。身语以殊胜瑜伽，生起意、风和水，这两者变成金刚三。四大和空混合，被称为五种智慧。一包含五，五又圆满具足。六五三的种姓被称为，一种姓有无数，无数中有一和三。五和六的种姓也是，说是十五的自性。六的数目是九的自性。这本身是二和非二，因为显现为二所以被分别。没有生起者所以没有所生。没有所生所以没有生起者。这些全部是不生的，没有相状，远离名称。没有心，那些法也不存在。没有显现，没有我。与佛陀菩提相同，不可思议，与虚空相同。这被称为大乘密咒的次第。这非常难以获得。如果依靠上师的恩德，就能证悟喜金刚。即使经历百千俱胝劫，其他方式也无法证悟它。如果了解它，就能解脱。获得殊胜成就，否则不能。如是说。因此，在此处因忆念衰退而恐惧。从上师们的次第中，以微小的意义。以我卓越的努力听闻。以思惟来分别思惟，这是对救护者们的供养。这成为无余众生利益的宝藏。成为诸元素自性的金刚藏，存在于三界。如果喜金刚续的威光显现，愚痴昏暗，在此机会中，难道我没有看见吗？所证和证法自身的体性应当宣说，具有宣说者的自性，是使众生进入的特征，被说成是一切续的基础。如是我闻，一时，薄伽梵一切如来的身语意安住于金刚母的莲花中，这本身是无余的安乐之自性，是一切相智者。
English
། ། E is wisdom, VAṂ is method. Therefore, E VAṂ are the three vajras. The nature of earth and fire are different. Both are the generators, the three vajras. With supreme yoga, these are generated, both are generated by the three vajras. Body and speech, with supreme yoga, generate mind, wind, and water, and these two become the three vajras. The four elements and space are mixed, and are called the five wisdoms. One contains five, and five are perfectly complete. The lineage of six, five, and three is called, one lineage has countless, in countless there are one and three. The lineage of five and six is also, said to be the nature of fifteen. The number of six is the nature of nine. This itself is two and non-two, because it appears as two, it is distinguished. Because there is no generator, there is no generated. Because there is no generated, there is no generator. All of these are unborn, without characteristics, and free from names. Without mind, those dharmas also do not exist. Without appearance, without self. The same as Buddha's enlightenment, inconceivable, the same as space. This is called the order of the Great Vehicle tantra. This is very difficult to obtain. If one relies on the kindness of the guru, one will realize Hevajra. Even after hundreds of millions of kalpas, one cannot realize it in other ways. If one knows it, one will be liberated. One will obtain supreme accomplishment, otherwise not. Thus it is said. Therefore, here, fearing the loss of mindfulness. From the order of the gurus, with a small meaning. Having heard with my excellent effort. Thinking and distinguishing with thought, this is an offering to the protectors. This becomes a treasure of benefit for all beings without exception. Becoming the vajra essence of the nature of the elements, abiding in the three realms. If the glory of the Hevajra tantra appears, the darkness of delusion, in this opportunity, do I not see? The nature of what is to be accomplished and the method of accomplishment should be declared, possessing the nature of the one who declares, it is the characteristic of leading beings in, it is said to be the basis of all tantras. Thus I have heard, at one time, the Bhagavan, the body, speech, and mind of all the Tathagatas, resided in the lotus of the Vajra Mother, this itself is the nature of complete bliss without exception, is the all-knowing one.
Chinese
即圆满菩提之开端，及“应成办”之义之总摄。成为果之十六手等之自性，与菩提分法相应之三十七法之体性，具三十七字之体性，以埃旺玛雅等而明示之。其中，首先埃字等，四者成四足。其下，诸如殊字等，八者亦为八面。巴等十六语，以十六手而庄严。约字等八者，具二十四眼。惹字不变金刚，具三十六尊主。总集勇父勇母，如聚集三十二尊。埃旺二无瑜伽之，以交合而安住之主。无我母与勇父者，为有情之导师我敬礼。因此，此乃一切续之开端语。一切续之开端语，即有情与器世间无余之自性，稳固与动摇等一切。彼等之续，乃生起者一切相智也。彼之开端，乃最初之因，此乃因缘而成埃旺。安住之语，乃事业与行续之体性。埃旺玛雅四字，各自具三金刚，难以领悟，乃二坛城之自性。彼之故，各自以三金刚之自性，即十二缘起之自性。四字以四大之体性，亦即十六空性之自性，一切相智现证菩提成就之义。又，何为一切续之语，即四续部。其中，事业行续乃欢笑之语，亦以安住之语而明显。复次，瑜伽续乃观看之明示。瑜伽母续乃手印之名。无上瑜伽续乃二二之名。
English
It is the beginning of perfect enlightenment, and the meaning of "should be accomplished" is summarized. It becomes the nature of the sixteen hands and so on that have become the fruit, the nature of the thirty-seven dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, and the nature of the thirty-seven letters, which are manifested by E-Vam-Maya and so on. Among them, first of all, the letter E and so on, the four become the four feet. Below it, such as the letter Shru, the eight are also the eight faces. The sixteen languages such as Bha are adorned with the sixteen hands. The eight letters such as Yo are endowed with twenty-four eyes. The letter Ra is the immutable Vajra, the main one with thirty-six deities. The total collection of heroes and heroines is like the gathering of thirty-two deities. E-Vam, the union of non-duality yoga, is the lord who dwells in union. The hero with the selfless mother, I prostrate to the master of beings. Therefore, this is the beginning word of all tantras. The beginning word of all tantras is the nature of all sentient beings and the world of containers, stability and movement, and so on. The continuum of these is the all-knowingness that generates them. Its beginning is the first cause, which is the cause and condition that becomes E-Vam. The word "abiding" is the nature of the action and conduct tantras. The four letters of E-Vam-Maya each have three vajras, which are difficult to understand, and are the nature of the two mandalas. For that reason, each with the nature of the three vajras is the nature of the twelve interdependent originations. The four letters, with the nature of the four elements, are also the nature of the sixteen emptinesses, meaning that all-knowingness manifests perfect enlightenment and accomplishment. Also, what is the word of all tantras, that is, the four tantras. Among them, the action and conduct tantras are the words of laughter, which are also clearly revealed by the word "abiding". Furthermore, the yoga tantra is the manifestation of seeing. The yogini tantra is the name of the hand seal. The Anuttarayoga Tantra is the name of two and two.
Chinese
此谓“如是我闻”等，以种种表义显说之瑜伽续等，此等之义一也，当如是了知。于瑜伽母续中云：“大密极喜乐，一切自性恒时住，心识佛陀皆自性，金刚空行安乐胜。”又云：“无上瑜伽中，他义如草芥。”谓二二之续唯是决定之义也。瑜伽续之开端语，即为显明二二之续甚深义故。“大密”等义，“他义无益”等义，摄于此谓“如是我闻”等一切语者，即是遍知开端语也。如般若波罗蜜多中摄一切波罗蜜多，如是二二之名中摄一切续也。谓遍知三自性，吉祥金刚获得正等菩提之决定也。 “诶”字说为地，事业手印眼母也。此人等之自性，极入于利乐有情，彼谓大悲。大方便之自性母，彼是如来种姓。于六十四莲花瓣中，天女蛇母亦安住。世俗相之有色母，五蕴一体之身，谓之大幻化。 “旺”字说为水，法手印嘛嘛格。以阿哩嘎哩之自性，乃菩提心之自性。日月一体之形相，为合集方便与智慧故，彼乃慈与愿之相。天女行于金刚之踪迹，于心间法轮中，安住于八莲花瓣。 “嘛”字显示为火，大手印白衣母。喜乐与力之瑜伽母，天女莲花种姓生。日月和合之，体验安乐之有色母，于喉间受用。