Tibetan
ཟའ་བ་དེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་སྟེ། དྲུག་གི་ཞེས་པ་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནཱ་ད་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱང་མགྲིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་གནས་ཞེས་པ་བརྟན་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཀ་དང་ཨ་ནི་ཀཱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨ་ཡ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཀཾ་བདེ་བ་སྟེ་ཨ་ཀའི་ཨ་ཡ་སྐུའོ། །བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མ་མེད། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་པས་རྣམ་ཕྱེ་བ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བརྗོད། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཡང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པ་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་བཞིའི་དང་པོའི་དགའ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཏེ། དེ་ལས་གོང་མའི་གནས་སྐབས་མཆོག་དགའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བ་དང་ཆགས་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུས་བསྒྲུབས་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་བཞི་པ་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་དབྱེར་མེད་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པ་དྲི་མ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། བདེ་བ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཉིད་གསུངས་པ། ལས་སྤྱོད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པར་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་དྲི་མེད་འབྲས། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་བ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་རླུང་གི་བསྐུལ་བ་ཉིད། །ལས་ནི་རླུང་སྟེ། དེས་བསྐུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པར་བསྒྲགས་པ་ཡིན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པ་སྤྲུལ་ པའི་སྐུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །ཅེས་པ་ལས་ཆུང་བ་ཉུང་ཟད་ལ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ནི་ལས་ཆུང་བའོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་དྲི་མེད་འབྲས། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདུས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་བར་དུ་དག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། དྲི་མེད་དེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་བསྒྲུབས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབས་པ་སྟེ་རང་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རང་རིག་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་རང་རིག་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུའི་སྒྲའི་དོན་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་པ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པར་གནས་བརྟེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཆོས་འཁོར་ལོར། །ཆོས་ནི་སྨྲ་བ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཀུན་བཀུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་རིག་བྱེད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཆེ། །གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་ཏེ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །སྡེ་པ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་མ་ནིང་སྟེ། སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་པ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཅེས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་གསལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་སྨྲ་བ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ནི། །ལོངས་ སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཀུན་བཀུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མགྲིན་པར་ཀུན་རིག་བྱེད་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་ནི་བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་ཏེ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ་འདི་ཆེན་པོ་དང་དགེ་འདུན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ཏེ། ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུས་པ་ཆེན་བོའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མ་ཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྡེ་པ་ནི་མ་ལུས
Chinese
食用即是受用，喉间是受用轮。所谓“六”，是指完全转变成雪山等自性的金刚萨埵与五方如来等的食用受用。阿黎嘎黎那达二者之鬘的自性，那达完全转变，那达之鬘二者即是喉间，这被称为报身。顶上有大乐存在，这说明完全了知三身的就是轮。这本身就被称为大乐。这样说的。也就是说，顶上存在，是指稳固不动摇的自性。这指的是三身无别即是大乐智慧。三身自性的三个轮，即是生处、心间和喉间的自性。大乐轮即是，顶上有大乐存在。这是指三身增长之相的化身。ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：ka）和ཨ་（藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思：a）即是ཀཱ་（藏文，梵文天城体，kā，汉语字面意思：ka），阿黎嘎黎那达二者之鬘。这二者的自性ཨ་ཡ་（藏文，梵文天城体，aya，汉语字面意思：aya）是智慧，即是报身。ཀཾ་（藏文，梵文天城体，kaṃ，汉语字面意思：kam）是乐，即是ཨ་ཀ་（藏文，梵文天城体，aka，汉语字面意思：aka）的ཨ་ཡ་（藏文，梵文天城体，aya，汉语字面意思：aya）身。正确认识乐就是法身。ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，evaṃ，梵文罗马拟音，evam，汉语字面意思：如是）二字是因，成熟是法轮。士夫的行为是受用，乐轮没有垢染。以因等来区分，果被称为四种。完全了知三身的就是完全了知一切法，又是化身等四轮的自性。也就是和各种形象等四种无别，是四喜。也就是因等四果。ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，evaṃ，梵文罗马拟音，evam，汉语字面意思：如是）二字是因，
English
Eating is enjoying, the throat is the wheel of enjoyment. The so-called "six" refers to the complete transformation into the nature of snow mountains, etc., the eating and enjoying of Vajrasattva and the five Tathagatas. The nature of the two garlands of Ali Kali Nada, Nada is completely transformed, and the two garlands of Nada are the throat itself, which is called the Sambhogakaya. There is great bliss in the crown of the head, which means that whoever fully knows the three bodies is the wheel. This itself is called great bliss. That's what it says. That is to say, the existence on the crown of the head refers to the nature of being stable and unshakeable. This refers to the wisdom of great bliss, which is the inseparability of the three bodies. The three wheels of the nature of the three bodies are the nature of the place of birth, the heart, and the throat. The wheel of great bliss is, there is great bliss in the crown of the head. This refers to the manifestation of the growth of the three bodies. ཀ་ (Tibetan, Devanagari, ka, literal meaning: ka) and ཨ་ (Tibetan, Devanagari, a, literal meaning: a) are ཀཱ་ (Tibetan, Devanagari, kā, literal meaning: ka), the two garlands of Ali Kali Nada. The nature of these two, ཨ་ཡ་ (Tibetan, Devanagari, aya, literal meaning: aya) is wisdom, which is the Sambhogakaya. ཀཾ་ (Tibetan, Devanagari, kaṃ, literal meaning: kam) is bliss, which is the ཨ་ཡ་ (Tibetan, Devanagari, aya, literal meaning: aya) body of ཨ་ཀ་ (Tibetan, Devanagari, aka, literal meaning: aka). Correctly recognizing bliss is the Dharmakaya. The word ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, evaṃ, Romanized Sanskrit, evam, literal meaning: thus) is the cause, and maturity is the Dharma wheel. The behavior of the purusha is enjoyment, and the wheel of bliss has no defilement. Distinguishing by cause, etc., the fruit is called four kinds. Whoever fully knows the three bodies fully knows all dharmas, and is also the nature of the four wheels of manifestation, etc. That is, inseparable from the four kinds of various forms, etc., are the four joys. That is, the four fruits of cause, etc. The word ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, evaṃ, Romanized Sanskrit, evam, literal meaning: thus) is the cause,
Chinese
所谓“士夫之行”，即士夫所成就的，根与境之四喜为一味性之身，仅心识彻底净化的刹那与无别，是离喜之喜。那是圆满受用轮，因为那达的二鬘无别之故。“安乐轮中无垢染”，所谓垢染即贪欲等。谁远离彼等，彼即是无垢染，其事物是无垢染，舍弃一切障蔽，三身之体性俱生智。那是安乐轮，安乐远离贪著之智慧，名为大安乐轮之义。宣说了随顺因等之义。事业行持薄伽梵慧母，事业之风所催动，如何所作如是行，宣说名为随顺因。异熟果从此违逆，小业大果，瑜伽清净无垢果，士夫之行所成就。以智慧本身受用。此为略说，此乃广说，薄伽梵慧为何者，彼即是事业本身受用者。此如何耶？宣说，事业之风所催动，事业即是风，以此催动而运行。如何受用耶？宣说，如何所作彼即行，事业本身受用也，彼即宣说名为随顺因。种种等因与果之自性，随顺因即是化身。异熟从此违逆，所谓小业微少，而何者果大，即种种体性圆满者，是小业。彼即是大果，是法身。瑜伽清净无垢果，所谓瑜伽是聚合，阿 আলি（Āli）嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎