Tibetan
དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ བདག་པོ་ང༌། །ཞེས་པ་འདིས་ཨ་ཡིག་དང་ཧཾ་ཡིག་ནཱ་ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་འདིས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་ན། །སྡོམ་པ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དག །ཅེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གང༌། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དག །ཅེས་ལྷའི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཞལ་དང་ཕྱག་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་གསུངས་པའོ། །འདིའི་སྡོམ་པ་སྡུད་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་པ། །ཨཾ་ཡིག་སྡོམ་པ་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །སྡོམ་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །ཨཾ་ཡིག་གང་ཡང་དག་པ་མཆོག་བླ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གནས་པ་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་འདུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དབུས་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་གྲུ་གསུམ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། དེ་བཞིན་དུ་ནང་ཡང་སྟེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བོལླ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདིས། ཕྱི་ རོལ་གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་མེད། །བོལླ་བདེ་བ་ཞེས་པ་གང་ཞིག་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ཏེ་ཐབས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདིས། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༌། དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་པདྨ་སྟེ། གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །ཞེས་པའོ། །ནང་ཉིད་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐུ་གསུམ་པོ་ཉིད་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འདོད། །སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་པོ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ། །འདོད་པ་ཅེས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེ་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་པདྨ་ལ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ཡིས་རྣམ་པར་གནས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུངས་པ། །མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །གང་དུ་སྐྱེ་བ་རབ་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ནོ། །མ་ལུས་པའི་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཞེས་བ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ནོ། །གང་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བརྟགས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་ཉིད་གསུངས་པ། །འདིས་ནི་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་བར་འདོད། །འདིས་ནི་ཞེས་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ གྱུར་པ་ཞེས་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་པ། ཆོས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུངས་པ། །རོ་རྣམས་དྲུག་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བ
Chinese
那是如是性的清净，那是俱生智。那就是坛城之主我。这表明阿字和吽字那达二者无别，即是金刚持的智慧。那就是无我瑜伽母，是法界自性。这表明无我瑜伽母的自性，就是金刚持的智慧。金刚心请问说：轮的修习之道，以及诸神如何生起，如果薄伽梵先前已说，请为我宣说誓言。轮是指无我母的坛城。修习之道就是双运。诸神如何生起，是指以正确的形式进入三摩地的智慧。薄伽梵先前已说。或者，轮是指金刚部中所说的根轮次第所生的化身。修习之道是指在明咒部中所说的阿利嘎利那达的二者无别，是报身。诸神如何生起，是指在天部中所说的面容和手，颜色和形状无别，是法身。这说明了三身。请宣说此处的誓言和摄集。这是所请问的。对此，薄伽梵回答说：瑜伽母身处中央，吽字（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是誓言的所在。如同外在，内在也是如此，誓言非常清楚。吽字（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是真实、殊胜的上师，它也安住于如是性的自性中，不可动摇。瑜伽母是指此处有瑜伽的聚集，因此是瑜伽母，意思是具有自性瑜伽。因此，产生法界，安住于其中心，就是三角的含义。因此，如同外在的身语意，内在也是如此，那就是非常清楚，意思是意义清楚。那就是所说的：波拉喜悦大印，金刚生处是方便，以此秘密的等入，外在的二二没有显示。波拉喜悦是指不可分割的智慧，那就是大印
English
That is the purity of suchness, that is the co-emergent wisdom. That is the lord of the mandala, myself. This indicates that the letter A and the letter HUM, the two Nadas, are inseparable, which is the wisdom of Vajradhara. That is the selflessness yogini, the nature of the Dharmadhatu. This indicates that the nature of the selflessness yogini is the wisdom of Vajradhara. Vajra Heart requested: The path of meditating on the wheel, and how the deities arise, if the Bhagavan has previously spoken, please explain the vows to me. The wheel refers to the mandala of the selfless mother. The path of meditation is the union of the two. How the deities arise, refers to the wisdom of entering Samadhi in the correct form. The Bhagavan has previously spoken. Or, the wheel refers to the Nirmanakaya arising from the sequence of the root wheels mentioned in the Vajra section. The path of meditation refers to the two inseparable garlands of Ali Kali Nada mentioned in the mantra section, which is the Sambhogakaya. How the deities arise, refers to the face and hands, color and form inseparable, mentioned in the deity section, which is the Dharmakaya. This explains the three bodies. Please explain the vows and collection here. This is what was requested. To this, the Bhagavan replied: The yogini resides in the center, the letter HUM (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: HUM) is the place of the vow. Just as it is outside, so it is inside, the vow is very clear. The letter HUM (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: HUM) is the true, supreme guru, it also abides in the nature of suchness, immovable. The yogini refers to the gathering of yoga here, therefore it is the yogini, meaning it possesses the nature of yoga. Therefore, the Dharmadhatu arises, abiding in its center, which is the meaning of the triangle. Therefore, just as the body, speech, and mind are external, so it is inside, that is very clear, meaning the meaning is clear. That is what is said: Bolla bliss great seal, the vajra birth is the means, with this secret absorption, the external two twos are not shown. Bolla bliss refers to the indivisible wisdom, that is the great seal.
Chinese
大乐啊！金刚生处，名为金刚自身生处，是智慧生起之因。彼即是方便，方便即是智慧。以秘密之平等加持，即金刚莲花，无别即是金刚。莲花与金刚无别即是莲花，秘密之平等加持即平等结合。因此，外在之二二，无有外在之双运。因此，如外在一般，内在亦如是。如是宣说内在。三身于身之内，以轮之形象宣说。此乃内在，于身之内，三身以轮之形象宣说。完全了知三身，即欲大乐之轮。化身、法身与报身，三身之中，任何一者完全了知，即是大乐之轮，真实之智慧。欲即是觉悟之自性。身即是轮，乃身之轮。彼即是大乐，乃具三身自性之身。宣说具三身自性之轮。化身、法身与报身，如是大乐自身。生处心间喉间莲花上，三身以此等方式安住。宣说化身。无余一切有情之，何处生起善宣说，彼即是化身，何故化身乃常住。无余，即属于各种有情众生。有情之，即处于三有之众生，于何处生起，彼即是化身。如何是耶？如是宣说。何故化身乃常住。何故乃教法之状态。因此，考察生起。宣说生起之意义。以此生起与化现之故，身即是化身。以此，即生处之化身，即面容、手足与形相等之自性。宣说法身。法乃心之自性，法身亦于心间转变。宣说报身。六味乃有形之。
English
Great bliss! Vajra birth place, called the Vajra itself birth place, is the cause of the arising of wisdom. That itself is the means, the means is wisdom. With the secret equal blessing, that is Vajra and Lotus, inseparable is Vajra. Lotus and Vajra inseparable is Lotus, the secret equal blessing is equal union. Therefore, the outer two two, there is no outer union. Therefore, as the outer is, so is the inner. Thus, the inner is spoken. The three bodies within the body, are expressed by the form of the wheel. This is the inner, within the body, the three bodies are expressed by the form of the wheel. Fully knowing the three bodies, is desired as the great bliss wheel. Emanation body, Dharma body and Enjoyment body, among the three bodies, whichever is fully known, is the great bliss wheel, the true wisdom itself. Desire is the nature of realization. The body itself is the wheel, it is the wheel of the body. That itself is great bliss, it is said to be the body with the nature of the three bodies. The wheel with the nature of the three bodies is spoken. Emanation body, Dharma body and Enjoyment body, likewise, the great bliss itself. Birth place, heart, throat, on the lotus, the three bodies abide in these ways. Speaking of the emanation body. Of all sentient beings without exception, wherever birth is well spoken, that is the emanation body, why is the emanation body permanent. Without exception, that is, belonging to various kinds of sentient beings. Of sentient beings, that is, beings dwelling in the three realms, wherever birth occurs, that is the emanation body. How is it? Thus it is spoken. Why is the emanation body permanent. Why is it the state of the teachings. Therefore, examine the arising. Speaking of the meaning of arising. Because of this arising and manifestation, the body is considered to be the emanation body. By this, that is, the emanation of the birth place, that is, the nature of face, hands, feet and form, and so on. Speaking of the Dharma body. Dharma is the nature of mind, the Dharma body also transforms in the heart. Speaking of the Enjoyment body. The six tastes are of form.