Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་པར་བྱ་བར་བལྟའོ། །གསུམ་ཆར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་འགྲོ་བས་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གསུམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་རིགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་བར་གྱུར་པའི་སྐུ་ནི་སྐུ་གཅིག་བུའོ། །འདིས་ཐེ་ཚོམ་ངེས་པར་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཐེ་ཚོམ་ལེགས་པར་སེལ་བའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའོ། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོ་ཆགས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དགའ་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་གོ །སྤངས་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཏེ། དབང་བསྐུར་དང་པོའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་མོ། །དབུ་མ་ནི་དེ་དག་གི་བར་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གཉིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་ཡང་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་བདག །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་སྤངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མཚོན་ནས་མན་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་སད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་ པའི་དུས་སུའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་འདྲ་ཞེ་ན། སྤྲིན་སྲབ་མོས་གཡོགས་པའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟར་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་ངེས་པར་བསྒོས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ནི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་ཕྱེད་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པས་མི་ཕྱེད་པའོ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་མ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་མེད་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྔ་ཡབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་དང་ལྡན་པའོ། །མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་སར་པས་མགུལ་པ་བཅིངས་པའོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་བྱེ་རུ་དང་མུ་ཏིག་དང་མུ་མེན་དང་གསེར་དང་དངུལ་ལོ། །གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་བསྙེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་སྦྱང་བའི་ཡང་སྔོན་དུའོ། །ཨ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤན་ ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ཞས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །རྣམ་དག་ནི་འཁོར་བ་པའི་སྐྱོན་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པའོ། །འཁོར་བ་དང་ནི་རྣམ་བྱང་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ཉིད་ནི་མཆོག་དགར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་དགའ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེར་ནི་སྒོམ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ
Chinese
因为如此。所谓“您”，是指必须掌握的。所有这三者，因为会被世俗的众生所认知，所以被称为众生。三者没有俱生。所谓“三者没有俱生”，是指这三者并非俱生，也没有真实的道理，因为它们脱离了自性。这句“是这个意思”是总结者的词语，意思是完全圆满。像这样就会产生稀有之感。所谓“世尊开示”，是总结者的词语。与一切佛无二无别的身，是唯一的身。因为这能确定消除疑惑，所以是善于消除疑惑。所谓“善良”，是指主要的。所谓“为了证悟”，是指为了彻底修行。所谓“没有贪欲”等等，贪欲是指极度的喜悦。离贪是指脱离喜悦的喜悦。所谓“中道”，是指最初的喜悦。这三者不会被视为真正圆满菩提的自性。所谓“三者”，是指那三者。舍弃是指区分开来。所谓“俱生”，是指俱生的喜悦。所谓“菩提”，是指因为是圆满菩提之因。所谓“贪欲”，是指因为专注于贪欲，所以是贪欲，即初灌顶。离贪是指专注于特殊的安乐，所以是第三灌顶。中道是指处于它们之间的状态，即第二秘密灌顶。所谓“不会被视为”，是指因为不是真正圆满菩提的直接因的自性。 因此，才说了“因为舍弃三者”。所谓“俱生”，是指对于俱生意义的灌顶称为俱生，即第四灌顶的意思。所谓“说菩提”，是指因上安立果。如果对于其他灌顶的差别，为什么不也说呢？这是因为是因的因。
English
Because of that. The term "yourself" refers to what must be grasped. All three are referred to as beings because they are cognized by worldly beings. The three do not have co-emergence. The statement "the three do not have co-emergence" means that these three are not co-emergent, and there is no true reason, because they are devoid of characteristics. The phrase "that is the meaning" is the word of the summarizer, meaning completely perfect. Becoming like that will cause a sense of wonder to arise. The phrase "Bhagavan spoke" is the word of the summarizer. The body that is non-dual with all Buddhas is the only body. Because this can definitely eliminate doubts, it is good at eliminating doubts. The term "good" refers to the main one. The phrase "for the sake of realization" means for the sake of thorough practice. The term "without desire" and so on, desire refers to extreme joy. Detachment from desire refers to the joy of detachment from joy. The term "middle way" refers to the initial joy. These three will not be regarded as the nature of truly complete enlightenment. The term "three" refers to those three. Abandonment means distinguishing them. The term "co-emergence" refers to the joy of co-emergence. The term "bodhi" refers to being the cause of complete enlightenment. The term "desire" refers to desire because it focuses on desire, which is the first empowerment. Detachment from desire refers to the third empowerment because it focuses on special bliss. The middle way refers to the state of being in between them, which is the second secret empowerment. The phrase "will not be regarded" means because it is not the nature of the immediate cause of truly complete enlightenment. Therefore, it is said, "because of abandoning the three." The term "co-emergence" refers to the empowerment of the meaning of co-emergence being called co-emergence, which is the meaning of the fourth empowerment. The phrase "saying bodhi" refers to establishing the result on the cause. If the difference of other empowerments, why not say it as well? This is because it is the cause of the cause.
Chinese
仅仅是为了那个缘故，舍弃三种喜悦。如是说。如果其他一切都没有那个，那么俱生就不成为遍布者了，如果这样说。因此，因为是因的主要，所以俱生被称为圆满菩提。现在为了清晰地显示再次被揭示的俱生，那也象征着离喜的最初。如是说等等。如果问，所谓的离喜的最初，是极喜吗？为了显示那不是，如是说，舍弃三种喜悦。暗示着，这将显示为极喜的后续。那也如第三品所说：俱生喜的自性我，极端的离喜最初。如是说。解释是一样的。象征离喜最初，指的是第三灌顶等等。象征指的是如何适宜。有什么区别呢？如是说，舍弃三种喜悦。舍弃喜、极喜和离喜，因为这是与特征分离的自性，所以自性是其他的缘故。如是正确地象征之后，通过口诀修持俱生所生的三摩地，所显示的是如云，如幻，如梦，如梦醒。最初指的是习惯的时期。如何像云一样呢？因为像薄云遮蔽的满月一样不清晰。如何像幻术一样呢？当显现的时候，被称为成就，因为被大乐的味道所确定，众生像幻术一样被看到。之后指的是在那之后像梦一样。如何像梦一样呢？因为不执着于自和他。然后像梦和醒来一样，因为醒来和梦的阶段没有区别，所以总是平等地安住。如是四种三摩地完全圆满的瑜伽士如何成就呢？不退转的特征不退转。
English
Just for that reason, abandon the three joys. Thus it is said. If others do not have that in everything, then the co-emergent will not become the pervader, if you say so. Therefore, because it is the main cause, the co-emergent is called perfect enlightenment. Now, in order to clearly show the co-emergent that has been revealed again, that also symbolizes the first of joylessness. Thus it is said, etc. If you ask, is the so-called first of joylessness the supreme joy? In order to show that it is not, it is said, abandon the three joys. It implies that this will be shown as the sequel to the supreme joy. That is also as stated in the third chapter: The nature of the co-emergent joy is me, the extreme joylessness is the first. Thus it is said. The explanation is the same. Symbolizing the first of joylessness refers to the third empowerment, etc. Symbolizing refers to how it is appropriate. What is the difference? It is said, abandon the three joys. Abandon joy, supreme joy, and joylessness, because this is the nature separated from characteristics, so the nature is other. After symbolizing correctly in this way, the samadhi born from practicing co-emergence through oral instructions, what is shown is like a cloud, like an illusion, like a dream, like being awake from a dream. The first refers to the time of habituation. How is it like a cloud? Because it is not clear like a full moon covered by thin clouds. How is it like an illusion? When it manifests, it is called accomplishment, because it is determined by the taste of great bliss, beings are seen like illusions. After that refers to being like a dream after that. How is it like a dream? Because there is no attachment to self and other. Then it is like a dream and being awake, because there is no difference between the state of being awake and dreaming, so it is always equally abiding. How does a yogi who has completely perfected the four samadhis achieve it? The irreversible characteristic does not regress.
Chinese
“ུབ་པ”等这样说了，因为没有色等差别，所以不可分。没有差别是怎样的呢？因为没有成立自性，所以没有差别。因为用这个来表示，所以自性即是本性。那不成立是因为一切事物都以大乐的本性使之无自性。名为“手印瑜伽”，即大手印的瑜伽，是“将会成就”的意思。所谓“ཉིད་”，是指那样的大手印成就，如果没有灌顶就不会产生，所以要给予灌顶。因此，名为“导师”的金刚持为了那个目的而说了坛城。所谓“真实燃烧”，是指用各种珍宝装饰。所谓“各种拂尘”，是指具有各种装饰的拂尘。所谓“颈部用布遮盖”，是指用丝绸围住脖子。五种珍宝是珊瑚、珍珠、绿松石、黄金和白银。所谓“放置”，是指要放置。所谓“坛城主”等，是指之前所说的修持。所谓“何处”，是指净化土地的更早之前。“阿”等咒语是指ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤན་(藏文，梵文天城体：अकारोमुखंसर्वधर्माणामाद्यनुत्पन्न，梵文罗马拟音：akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāmādya nutpanna，汉语字面意思：阿字是诸法之首，本不生) ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་。所谓供养和祈祷，是指对上师。所谓“如所说一般”，是指在《真实摄略》等中。所谓金刚萨埵，是指喜悦金刚。所谓“之后”，是指灌顶之后。所谓“清净”，是指清净轮回的过患。所谓“智慧之身”，是指与一切智智相等同。所谓“轮回与清净”，是指对于那个智慧，有和没有，轮回和涅槃，都没有丝毫差别，这是剩余的，意思是说完全超越一切戏论。这本身将通过名为“殊胜喜悦”等的两句偈颂来清楚地显示。殊胜喜悦是指殊胜的智慧，是具有光明自性的智慧。所谓“在那里没有禅修”，是要禅修
English
It is said, "ub pa," and so on, because there is no distinction of form, etc., so it is indivisible. What is it like to be without distinction? Because the characteristics are not established, there is no distinction. Because it is represented by this, the characteristic is the nature. That which is not established is that all things are made without nature by the very nature of great bliss. It is called "Mudra Yoga," which is the yoga of the Great Mudra, meaning "will be accomplished." The so-called "nyid" means that such a great mudra accomplishment will not occur without empowerment, so empowerment should be given. Therefore, the Vajradhara, called "Teacher," spoke of the mandala for that purpose. "Truly blazing" means adorned with various jewels. "Various whisks" means having whisks with various ornaments. "The neck is covered with cloth" means the neck is tied with silk. The five jewels are coral, pearl, turquoise, gold, and silver. "Placement" means to be placed. "Mandala Lord," and so on, refers to the previously mentioned practice. "Where" means even before purifying the land. The mantra beginning with "A" is अकारोमुखंसर्वधर्माणामाद्यनुत्पन्न(藏文，梵文天城体：अकारोमुखंसर्वधर्माणामाद्यनुत्पन्न，梵文罗马拟音：akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāmādya nutpanna，汉语字面意思：阿字是诸法之首，本不生) ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་. Offering and supplication means to the lama. "As it is said" refers to the Compendium of Reality and so on. Vajrasattva means the joyful Vajra. "Afterwards" means after the empowerment. "Pure" means purified of the faults of samsara. "Wisdom Form" means equal to the wisdom of omniscience. "Samsara and purification" means that for that wisdom, whether there is or is not, samsara and nirvana, there is not the slightest difference, which is the remainder, meaning that it is completely beyond all elaboration. This itself will be clearly shown by the two verses called "Supreme Joy" and so on. Supreme Joy means supreme wisdom, which is wisdom with the nature of luminosity. "There is no meditation there" means to meditate.