Tibetan
་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཅན་དང་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཅན་དང་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་བརྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་དེའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ངོ་བོ་ང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དགའ་བྲལ་ངེས་པར་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་གཡེང་པ་མེད་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་གང་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །དེས་ན་དགའ་བྲལ་ལས་གང་ཞིག་རྫོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགེ་བར་གྱུར་པ་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བཀག་པ་སྟེ། བར་རམ་ནང་དུ་ཆུད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལར་ནི། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །ཞེས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་པས་ནི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དགའ་བྲལ་ཡང་ཡིན་ལ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དགའ་བྲལ་དང་པོ་སྟེ། དགའ་བྲལ་དེ་དང་པོར་བྱས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཆོག་མཐའ་ཞེས་པ་སྟེ་མཆོག་དགའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གཉིས་ པའི་ཚིག་མཐོང་བས་འདིར་བྱའོ་ཞེས་པ་བླང་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་ཕ་རོལ་དུའོ། །མཐའ་ཡང་མཐར་གྱུར་པས་ན་མཐའ་སྟེ་དགའ་བྲལ་ཉིད་ཀྱི་མཐོའོ། ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལར། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཅན། །ཞེས་པའི་ཚིག་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུའི་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ད་ནི་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་བསྡུས་པ་ཡང་ང་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། གང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ། མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མར་མེའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་མུན་པ་ཡང་སེལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་སེལ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་ཅན་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་དག་གི་མཐིལ་མཉམ་ཞིང་ས་ལ་རེག་པ་བསྐུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཞབས་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་ཕྱག་གི་མཐིལ་བཞིན་ནོ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བར་འབྲེལ་བའོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ཤིང་བལ་ལྟར་གཞོན་ཞིང་མཉེན་པས་ཕྱག་ཞབས་མཉེན་པའོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་རྒྱས་པ་དང་སྤྱི་གཙུག་མཐོ་ཞིང་མགུར་ལྷུན་མཐོ་བས་བདུན་མཐོ་བའོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བས་སོར་མོ་རིང་བའོ། །རྟིང་པ་རིང་བས་རྟིང་པ་ཡངས་པའོ། །སྐུ་མདུན་དུ་ འཕགས་ཤིང་དྲང་བས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བའོ། །ལོང་བུ་མཛེས་པར་ནུབ་པས་ཞབས་ལེགས་པར་མཐོ་བའོ། །སྤུ་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བས་ཡན་ལག་གི་སྤུ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའོ། །བྱིན་པ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡ་ལྟར་མཛེས་པས་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡ་ལྟར་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བའོ། །བྲལ་མཉམ་ཞིང་དཔུང་མགོ་མཉམ་པ་དེའི་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་བུས་མོའི་ལྷང་ས་ལ་རེག་པས་ཕྱག་གིས་བརླ་སླེབས་པའོ། །གླང་པོ་དང་རྟ་ཅང་ཞེས་ལྟར་གསང་བའི་གནས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་སྦུ་པས་སུ་ནུབ་པའོ། །པགས་པ་མདོག་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུའོ། །གསེར་དངུལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལྟར་པགས་པ་སྙོམས་ཤིང་སྐུ་ལ་རྡུལ་གྱིས་མི་གོས་པས་མདོག་འཇམ་པའོ། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཁུང་བུ་རེ་རེའོ། །འོད་གསལ་བའི་མཛོད་སྤུ་སྨིན་མཚམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པའོ། །སྐུའི་སྟོད་ཆེ་བས་སྐུ་སེང་གེའི་རོ་སྟོད་དོ། །མགུལ་ལེགས་ཤིང་ལྷུན་ཟླུམ་པས་ཕྲག་པའི་ལྷུན་མཛེས་པའོ། །གསེར་གྱི་གཏན་པ་ཕྱིས་པ་ལྟར་ཕྲག་སོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་ཕྲག་སོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱིས་མ་ཉམས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་མེད་པས་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་གོ །འོད་མ་དུ་མཉམ་ཞིང་ཚད་དུ་མཉམ་པས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཟླུམ་ཞིང་ལེགས་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་དབུ་དང་ལྡན་ཞིང་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པའོ། །ཨུ་དཔལ་དམར་པོའི་འདབ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ལྗགས་ཡངས་ཤིང་སྲབ་པའོ། །བྱ་ཀ་ལ་པི་དྷའི་གསུང་མངའ་བས་ཚངས་པའི་དབྱངས་སོ། །འགྲམ་པ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་མཛེས་པར་སྐྱེས་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བས་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ལྟ་བུའོ། །མེ་ཏོག་ཀུ་ནྡ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཚོམས་མངའ་བས་ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའོ། །ཚོམས་མཐོ་དམན་མེད་པས་ཚོམས་མཉམ་པའོ། །ཚོམས་ལ་བར་མཚམས་མེད་པས་ཚོམས་ཐགས་བཟང་བའོ། །བླ་འོག་གྱེ་གུ་མེད་པས་ཚོམས་མཉམ་ཞིང་བཞི་བཅུ་ ཚང་བའོ། །དཀར་ནག་ཆ་མ་འདྲེས་ལ་མ་ཉམས་ཤིང་མདོག་དམར་པོས་མ་གཡོགས་པས་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པའོ། །རྫི་མ་བླ་འོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གནས་ལ་མ་འཛིངས་པས་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་འདུག་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྟེ་སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ་ཡིན། རིགས་དང་རྒྱུད་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པས་སེན་མོ་མཐོ་བ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བས་སོར་མོ་ཟླུམ་པ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་ཚོགས་པས་སོར་མོ་རྒྱས་པ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་རིམ་གྱིས་བསགས་པས་སོར་མོ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བ་ཡིན། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་ནི་ལས་དང་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པས་རྩ་མི་མངོན་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་གྲོལ་བས་ན་རྩ་མདུད་པ་མེད་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཆོས་མངའ་བས་ན་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བས་ན་ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན། མིའི་སེང་གེ་ཡིན་པས་ན་སེང་གེའི་སྟབས་སུ་བཞུད་པ་ཡིན། གླང་པོ་དགུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ན་གླང་པོའི་སྟབས་སུ་བཞུད་པ་ཡིན། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པས་ངང་པའི་སྟབས་སུ་བཞུད་པ་ཡིན། མིའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡིན་པས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་བཞུད་པ་ཡིན།
Chinese
是指安住于有种姓和无种姓之中。被称为世间者，是有种姓和无种姓等名称的规矩。或者说，世间是随顺生起而依赖的。世间人是具有其法生起等特征的。俱生喜的体性我，是指俱生本身就是像这样展开的道理。那是什么样的呢？说：喜离必定圆满。圆满是没有散乱，是圆满具足，是直至尽其所有的究竟。因此，从喜离中什么圆满呢？是俱生转为善的就是我，这样理解。或者像这样阻断直至圆满，说是中间或包含。有些经卷中说：殊胜边际喜离最初。是这样的词句。那样说的自性是怎样的呢？说：喜离最初，喜离也是，最初也是，所以是喜离最初，以喜离作为最初，俱生的自性就是我，这样理解。那喜离最初会变成什么呢？说：殊胜边际，是殊胜喜的究竟。第二句的词语，看到后应该在这里做取舍。或者应该这样连接：谁的自性就是俱生的智慧呢？如果问是什么，说：殊胜边际喜离最初，是喜离的彼岸。边际也是成为边际，所以是边际，是喜离本身的高处。如果问是什么，说：喜离最初，谁的喜离最初者就是俱生的智慧。有些经卷中说：殊胜边际喜离最初者。是这样的词句，是十个字的词句。其中殊胜是指殊胜喜的智慧。喜是指最初喜的智慧。离是指喜离的智慧，那些的自性就是我，这是剩余的部分。现在宣说我的智慧的自性，如是等等，如是指全部集合也是我，是指谁殊胜地了知事物的那样性，那是缘起。
English
means abiding in those with and without lineage. What is called "worldly" is the system of terms such as those with and without lineage. Alternatively, the world follows and relies on what is produced. A worldly person is characterized by the arising of its dharma, etc. The essence of co-emergent joy is me, which means that co-emergence itself is the way of unfolding like this. What is that like? It is said: Joy and separation are definitely complete. Completion is without distraction, is perfect and complete, and is until the ultimate end of all that exists. Therefore, what is complete from joy and separation? It is me, who has become the co-emergent good, so understand. Or, in this way, it is blocked until completion, and it is said to be in the middle or included. In some texts it says: Supreme end, joy and separation first. That is the phrase. What kind of nature does such an explanation make? It is said: Joy and separation first, joy and separation also, and first also, so it is joy and separation first, with joy and separation as the first, the nature of co-emergence is me, so understand. What will that first joy and separation become? It is said: Supreme end, which is the ultimate end of supreme joy. The words of the second sentence should be taken here after seeing them. Or it should be connected like this: Whose nature is the co-emergent wisdom? If you ask what it is, it is said: Supreme end, joy and separation first, is the other shore of joy and separation. The end is also the end, so it is the end, the height of joy and separation itself. If you ask what it is, it is said: Joy and separation first, whose first joy and separation is the co-emergent wisdom. In some texts it says: Supreme end, joy and separation first. This is the phrase, it is a phrase of ten letters. Among them, supreme means the wisdom of supreme joy. Joy means the wisdom of first joy. Separation means the wisdom of joy and separation, the nature of those is me, this is the remainder. Now the nature of my wisdom is spoken, such as that, etc., such as means that the whole collection is also me, which means that whoever supremely knows the suchness of things, that is dependent origination.
Chinese
以能知差别也。如何所说？“于黑暗中如灯火。”如是，如灯火之自性极明，亦遣除黑暗，事物等亦极明了。如是，圣者行境之智慧亦自性明，且除遣所知之障翳，圣者行境之事物等亦自性明了。三十二相者，如来之手及足之掌心有轮，具千辐，有轮辋、有轮毂，一切相皆圆满，故手及足具轮相也。手掌平整且触地，非收缩也。足亦善安住，如手掌也。如鹅王般，手及足之指间有网相连，故手及足有网相连也。手及足如迦旃邻提木般柔软，故手足柔软也。手及足广大，且顶髻高耸，颈项丰隆，故为七处隆高也。手及足之指长，故指长也。脚跟长，故脚跟宽广也。于身前 耸直，故身躯高大且正直也。踝骨美妙隐没，故足善妙高起也。毛发向上，向右旋，故肢体之毛发向上旋也。腿部具足，如伊尼延鹿般美妙，故腿部如伊尼延鹿般次第收束也。双臂平展且臂膀齐等，其双手掌能触及双膝，故手能及膝也。如象及马王般，隐秘处极为美妙隐没也。皮肤具妙色，如金色般也。如极炼之金银般，皮肤平滑，且身不染尘垢，故肤色柔和也。毛孔各生一毛，无有二者，故一孔一生也。眉间毫毛放光，眉间毫毛极广，故面容为毫毛所庄严也。身之上半身广大，故身如狮子上身也。颈项善妙且丰圆，故肩膊丰满美妙也。如擦拭过之金刚杵般，肩膊端正成就，故
English
It is known to distinguish. What is said? "Like a lamp in the darkness." That is, just as the nature of a lamp is extremely bright and also dispels darkness, and things are also extremely clear. Similarly, the wisdom of the realm of the noble ones is also naturally clear and removes the dimness of the obscurations of knowledge, and the things of the realm of the noble ones are also naturally clear. The thirty-two marks are that the palms of the hands and feet of the Tathagatas have wheels with a thousand spokes, with rims and hubs, and all aspects are complete, so the hands and feet have wheel marks. The palms of the hands are flat and touch the ground, not contracted. The feet are also well-established, like the palms of the hands. Like the king of geese, the fingers of the hands and feet are connected by webs, so the hands and feet are connected by webs. The hands and feet are as soft as cotton, so the hands and feet are soft. The hands and feet are large, and the crown of the head is high, and the neck is full, so it is high in seven places. The fingers of the hands and feet are long, so the fingers are long. The heels are long, so the heels are wide. In front of the body, tall and straight, so the body is tall and upright. The ankles are beautifully hidden, so the feet are beautifully raised. The hairs are upward, spiraling to the right, so the hairs of the limbs spiral upward. The legs are complete, as beautiful as the Ena deer, so the legs are gradually tightened like the Ena deer. The arms are flat and the shoulders are equal, and the palms of the hands can touch the knees, so the hands can reach the knees. Like elephants and horse kings, the secret place is extremely beautiful and hidden. The skin has a beautiful color, like gold. Like extremely refined gold and silver, the skin is smooth and the body is not stained with dust, so the skin is soft. Each pore grows one hair, and there are no two, so one pore grows one hair. The white hair between the eyebrows radiates light, and the white hair between the eyebrows is extremely wide, so the face is adorned with white hair. The upper half of the body is large, so the body is like the upper body of a lion. The neck is beautiful and full, so the shoulders are full and beautiful. Like a wiped vajra, the shoulders are properly accomplished, so
Chinese
牙齿非常繁茂。 风、胆汁和痰液没有损害，并且没有与意识相似的东西，所以是味道最好的。 光芒和尺寸相同，像榕树一样覆盖着水面。 头顶圆润而完美，拥有向右旋转的头部，并且完美地形成，因此头部拥有顶髻。 因为拥有像红色乌巴拉花瓣的颜色，所以舌头宽而薄。 拥有迦陵频伽鸟的声音，所以是梵天的声音。 脸颊像镜子的中心一样完美地形成，美丽地生长，令人愉快，所以像狮子的脸颊。 因为拥有像昆达花和月亮一样非常洁白的花簇，所以牙齿非常洁白。 因为没有高低，所以牙齿是均匀的。 因为牙齿之间没有间隔，所以牙齿排列整齐。 因为没有上下倾斜，所以牙齿均匀且四十颗 齐全。 因为白色和黑色部分没有混合，没有受损，也没有被红色覆盖，所以眼睛的白色和黑色部分是分开的。 因为睫毛上下排列得非常好，没有缠结，所以被称为像牛的睫毛。这些就是三十二相，始终具备这些的就是佛陀的特征。 八十种随形好是：因为内心远离对一切显现事物的执着，所以指甲呈现铜色。因为拥有利益和安乐一切众生的心，所以利益和安乐一切众生，即指甲的颜色是光滑的。因为拥有高贵的种姓和血统，所以指甲是高的。因为没有过失，所以手指是圆的。因为积累了大量的善根，所以手指是丰满的。因为逐渐积累了善根，所以手指逐渐变细。因为身体等细微之处的事业和生活非常清净，所以看不到脉络。因为解开了烦恼的结，所以没有脉结。因为拥有非常清晰的法，所以看不到跟腱。因为从一切不平等中解脱出来，所以脚没有不平等。因为是人中的狮子，所以以狮子的姿势行走。因为拥有九头大象的力量，所以以大象的姿势行走。像天鹅之王一样在空中行走，所以以天鹅的姿势行走。因为是人中的佼佼者，所以以佼佼者的姿势行走。