Tibetan
། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷ་ཡིག་ཅེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལའི་སྒྲས་ནི་སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་བྷ་ཡིག་སྟེ་མཐར་གནས་པ་སྟེ། ཡ་ཡིག་གིས་འོག་ཏུ་ལྡན་པའོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་སྟེ་ངེས་བརྒྱན་པའོ། །ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་ སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུང་དུ་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །གསུམ་པའི་དང་པོ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར། །ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་བཞི་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་དང་པོ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀ་ཡིག་གོ །ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཉིས་འགྱུར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཊ་ཡིག་ལ་ཨི་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །དེས་ན་ཀི་ཊིའི་སྒྲས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་བ་ཡིག་གོ །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཛ་ཡིག་གོ །མེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཛ་ཡིག་ལ་རས་བརྒྱན་ཅིང་ཧཱུཾ་ཡིག་རིང་པོ་གསུམ་སྦྱར་བའོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་ཡིག་གོ །གསུམ་པའི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ནི་ཊ་ཡིག་སྟེ་དེ་ཡང་སྲོག་མེད་དོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་དྲུག་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དང་པོའི་རྣམ་སྣང་བཞི་པ་ཡི། །དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་དང་པོའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཏ་ཡིག་གོ །བྱིན་ཟ་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་འོག་ཏུ་ར་དང་ལྡན་པའོ། །རོ་ལངས་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ལ་ཡིག་གོ །གྷ་སྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨོ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཡིག་གོ །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡ་ཡིག་གིས་སྦྱར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །ཀྵ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཀྵ་ཡིག་ལ་ཨེ་ས་བརྒྱན་པའོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་པ་ཡིག་གོ །ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེས་མཚན་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུང་དུ་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །ཕཊ་དང་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཏྲཻ་ ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་འདི་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའིའོ། །བདག་མེད་ཅེས་པ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །མཐར་གནས་པའི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །ཀྵ་ཡི་རྐང་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད། །ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཕཊ་ཡི་གེ། །སྤེལ་ཏེ་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྟེ་ས་སྦྱོང་བའིའོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་འགྱུར་པའོ། །དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧཱུཾ་ཡིག་སྟེ་ཨ་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་དུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་ཕྱིས་པའོ། །དེས་ན། རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱུཾ། །ཞེས་པའི་མཐའ་དྲག་པོའི་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ཐིམ་ཞིང་སྦས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཏེ་ཡང་གོ་སླའོ། །སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏུ་བ་ནི་བཏུས་པ་སྟེ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །སྔགས་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཏུས་པས་ན་སྔགས་བཏུ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞོའི་ནང་ནས་མར་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཅན་ནི་ལེའུ་སྟེ་དེ་ཡང་དགུ་པའོ། །དེ་དག་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །། བཅུ་པ། བཟླས་པའི་ལེའུ། སྔགས་བཏུས་པའི་རྗེས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་ན་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ནི་སྔགས་བཏུ་བའི་རྗེས་ལའོ། །ཆོས་ཀུན་སྡོམ་ཅིག་ཅེས་པ་ལ། ཆོས་ཀུན་ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །གཅིག་པ་ནི་དེ་དག་གོ ། སྡོམ་པ་ནི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །བཟླས་པའི་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པའི་སྔགས་བགྲང་བའོ། །དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས། བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བཟླས་པ་ ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པའོ
Chinese
第五个的第四个与字母“བྷ”相关。 “ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་”的声音像以前一样连接。 将位于末尾的字母放在最前面。 这指的是字母“བྷ”，它是位于末尾的字母，下面带有字母“ཡ”。 “གྷ་སྨ་རཱི་”装饰，指的是字母“ཨོཾ”，它被确定地装饰。 在送热音的第四个字母上，用金刚空行母装饰。 用空性压制并三重化。 这指的是三个短的“ཧཱུཾ”字。 第五个的第二个和第三个的第一个，最后是“སྭཱ་ཧཱ”。 也就是说：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། 这是四臂尊的心咒。 “首先是毗卢遮那佛的第一个”，就像字母“ཨོཾ”首先出现一样。 第一个的第一个是字母“ཀ”。 “用里面的白色装饰”指的是用字母“ཨི་”装饰。 在第三个的第一个上，用里面的白色完全装饰，并使其加倍，指的是字母“ཊ”用字母“ཨི་”装饰。 因此，“ཀི་ཊི་”的声音被说了两次。 第五个的第三个指的是字母“བ་”。 第二个的第三个指的是字母“ཛ”。 “用火装饰”指的是字母“ཛ”用རས་装饰，并连接三个长的“ཧཱུཾ”字。 第五个的第二个指的是字母“ཕ”。 第三个的第一个指的是字母“ཊ”，它也是无生命的。 最后是“སྭཱ་ཧཱ”，也就是说：ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། 这与六臂尊的心咒相关。 “第一个毗卢遮那佛的第四个的第一个”指的是第四组的第一个字母，即字母“ཏ”。 “与给予和吃完全具备”指的是下面带有字母“ར”。 “用僵尸母装饰”指的是用字母“ཨི་”装饰。 在位于末尾的第三个字母上，指的是字母“ལ་”。 “གྷ་སྨ་རཱི་”装饰，指的是用字母“ཨོ་”装饰。 第一个的第一个指的是字母“ཀ”。 与位于末尾的第一个连接，指的是与字母“ཡ”连接。 “用金刚母装饰”指的是用字母“ཨ་”装饰。 “ཀྵ”用盗贼母装饰，指的是字母“ཀྵ”用ཨེ་装饰。 第五个的第一个是字母“པ་”。 在送热音的第四个字母上，用金刚空行母ྱན། 空性所压且三倍。（藏文：སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཏེ།） 这是指用 bindu 标记的短 हूं 字重复三遍。 帕特和结尾是斯瓦哈，即 嗡 债 洛迦谢帕 吽 吽 吽 帕特 斯瓦哈。（藏文：ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།） 这个咒语是关于第二种手印的。 无我，这是元音字母的第一个。 第一个的第一个等等，是扰乱城市的咒语，即 嗡 阿 卡 匝 吒 塔 帕 亚 夏 斯瓦哈。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ།） 位于结尾的第二个是 ra。 夏的脚加倍。 具有 हूं 的三种形式。 首先是毗卢遮那 帕特 字。 重复并在结尾是 斯瓦哈，即 嗡 惹 夏 惹 夏 吽 吽 吽 帕特 斯瓦哈，用于净化土地。 首先是毗卢遮那，然后。 金刚母的结尾是 吽。 毗卢遮那变成第一个 嗡 字。 然后，金刚母是第二个元音字母，在其上加上两个 bindu。 然后又是 हूं 字，在阿字的对面擦去两个 bindu。 因此，金刚母的结尾是 吽。（藏文：རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱུཾ།） 结尾的强烈 bindu 融入并隐藏。 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།） 首先是毗卢遮那等等，是所有元素的朵玛咒语，也很容易理解。 咒语收集章节，收集是指收集，即阐明。 咒语是通过收集阿丽和嘎丽的集合而收集的咒语，就像从酸奶中收集黄油一样。 它的明显表达是章节，也是第九章。 它们是喜金刚释论中第二品第九章。 第十章。 背诵章节。 在收集咒语之后，通过哪个咒语之链可以实现悉地，因此讲述了表达它的章节。 从那时起等等。 从那时起，在收集咒语之后。 所有法的总集，所有法是指僵化等行为的方式。 一个是指那些。 总集是指通过卓越来守护，就像那样。 背诵的处所是指背诵的咒语的计数。 因为它是所有悉地的处所。 背诵的处所被完全区分。（藏文：བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ།） 这是指完全展示。 背诵是指念诵。
English
The fourth of the fifth is related to the letter "བྷ". The sound of "ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་" is connected as before. Put the letters at the end at the beginning. This refers to the letter "བྷ", which is at the end, with the letter "ཡ" below. "གྷ་སྨ་རཱི་" is decorated, referring to the letter "ཨོཾ", which is definitely decorated. On the fourth of the sibilants, decorate with Vajra Dakini. Press down with emptiness and triple it. This refers to three short "ཧཱུཾ" letters. The second of the fifth and the first of the third, ending with "སྭཱ་ཧཱ". That is: Oṃ jvala jvala bhyo hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. This is the heart mantra of the four-armed one. "First is the first of Vairochana", just as the letter "ཨོཾ" appears first. The first of the first is the letter "ཀ". "Decorated with white inside" refers to being decorated with the letter "ཨི་". On the first of the third, completely decorate with white inside, and double it, referring to the letter "ཊ" decorated with the letter "ཨི་". Therefore, the sound of "ki ṭi" is said twice. The third of the fifth refers to the letter "བ་". The third of the second refers to the letter "ཛ". "Decorated with fire" refers to the letter "ཛ" decorated with ras, and connecting three long "ཧཱུཾ" letters. The second of the fifth refers to the letter "ཕ". The first of the third refers to the letter "ཊ", which is also inanimate. Finally, "svāhā", that is: Oṃ ki ṭi ki vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. This is related to the heart mantra of the six-armed one. "The first of the fourth of the first Vairochana" refers to the first letter of the fourth group, which is the letter "ཏ". "Fully endowed with giving and eating" refers to having the letter "ར" below. "Decorated with a zombie mother" refers to being decorated with the letter "ཨི་". On the third letter at the end, refers to the letter "ལ་". "གྷ་སྨ་རཱི་" is decorated, referring to being decorated with the letter "ཨོ་". The first of the first refers to the letter "ཀ". Connect with the first at the end, refers to connecting with the letter "ཡ". "Decorated with Vajra Mother" refers to being decorated with the letter "ཨ་". "ཀྵ" is decorated with a thief mother, refers to the letter "ཀྵ" decorated with ཨེ་. The first of the fifth is the letter "པ་". On the fourth of the sibilants, with Vajra Dakiniྱན། Emptiness pressed and tripled. This refers to the short Hūṃ syllable marked with a bindu repeated three times. Phaṭ and the end is Svāhā, which is Oṃ Trailokyāśepa Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. This mantra is about the second mudrā. Selflessness, this is the first of the vowel letters. The first of the first, etc., is the mantra for agitating cities, which is Oṃ A Ka Ca Ṭa Ta Pa Ya Śa Svāhā. The second located at the end is ra. The foot of śa is doubled. Possessing the three forms of Hūṃ. First is Vairocana, the letter Phaṭ. Repeated and at the end is Svāhā, which is Oṃ Ra Śa Ra Śa Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā, for purifying the ground. First is Vairocana, then. At the end of Vajramātṛ is Hūṃ. Vairocana becomes the first syllable Oṃ. Then, Vajramātṛ is the second vowel letter, with two bindus added to it. Then again the syllable Hūṃ, with two bindus erased opposite the syllable A. Therefore, at the end of Vajramātṛ is Hūṃ. The intense bindus at the end dissolve and are hidden. Oṃ Āḥ Hūṃ. First is Vairocana, etc., is the bali mantra for all the elements, which is also easy to understand. The chapter on collecting mantras, collecting means gathering, that is, clarifying. Mantras are collected by gathering the collection of Āli and Kāli, just as butter is collected from yogurt. Its manifest expression is the chapter, which is also the ninth. These are the ninth chapter of the second examination in the commentary on the Hevajra Tantra. Chapter Ten. The Chapter on Recitation. After collecting the mantras, the chapter that expresses through which rosary of mantras siddhis are attained is taught. From then on, etc. From then on, after collecting the mantras. The totality of all dharmas, all dharmas refers to the manner of actions such as rigidity. One refers to those. Totality means protecting through excellence, just like that. The place of recitation refers to the counting of the mantras being recited. Because it is the place of all siddhis. The place of recitation is completely distinguished. This refers to complete demonstration. Recitation means utterance.