Tibetan
་བཅིང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དུས་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པ་བསྒོམས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསྒོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། ངེས་ན་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཉུག་མར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ནིང་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་མདོའི་ཚིག་ལས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ན་ཕྱག་དང༌། ཞལ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་ འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་དེ་ནི་སེམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀོད་ཅིང་བསྒོམ་པས་ན་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཅིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ཡོངས་ཤེས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཅི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱའམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའང་དེའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤ་ལ་པུ་ཀྐ་སཱི་རུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདི་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ལུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོ། །འདིར་ལུས་ལ་མ་བརྟེན་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུངས་པ། ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱབ་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ན་ཁྱབ་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དགོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་ ༄༅།།པ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གང་ལྷ་རྣམས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་ཞེན་མེད་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལུས་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་འདྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ལུས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དུ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་རྣམས་དུ་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པའི་གྲངས་བསྟན་པས་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ལས་སུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་གནས་པ་ནི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་ནས་འཛག་ཅིང་རྒྱུ་བས་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་རྩ་དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་སྒོས་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་མོ་ནི་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་མིང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྐྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་ངེས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡོན་ན་གནས་པ་ལགས་སོ། །རོ་མ་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཡས་པ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་གནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་ན་སྟེ། གསུངས་པ། དེ་དག་གི་ནི་མཐའ་གཡས་གཡོན་དག་དང༌། དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་པོ་དག་ནི་གཙོ་བོར་གནས་པ་ཞེས་སོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རང་རང་གི་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། མི་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་སྤྱི་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་གནས་ཤིང་འཛག་པ་ལས་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པའོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྩ་རྣམས་དུ་ལགས་ཞེས་པའི་ངག་ནི་མཆོག་དང༌། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོར་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པའི་སྔར་གྱི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རྩ་རྣམས་ནི་དུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་བྱས་པའོ། །ཟླ་བ་འབབ་ཅེས་པ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དང༌། དུས་ཀྱི་ཆའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་སྟེ་ཁམས་དག་ལས་སོ། ད་ནི་ཡང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྒྱས་པར་བཤད་པས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་བྱ་བ་ནི། མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐྱང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་རྙེད་པར་སྟོན་ཏེ། དབུས་སུ་གནས་པའི་བདག་མེད་མར་རྣམ་པར་དག་པ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་སོ། །ཅི་བདུད་འདྲལ་མ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀ་ཏ་ཡ་ན་དང༌། བདུད་འདྲལ་མ་དག་མིང་ཙམ་དུ་ཐ་དད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་བཞིན་དྲིས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཅན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་རྩ་རྣམས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་ པོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པའོ། །སྲིད་གསུམ་རྩ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ནི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྟགས་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེས་ན་བརྟགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩའི་རྣམ་པ་ཡང་སྟེ་འ
Chinese
如同被束缚一般。即使如此，如何解脱呢？所说的是，所谓“事物本身”等等。因为产生，所以是事物。将蕴等等化现为诸神的形象，是生起次第的意思。也就是长时间持续不断地修习，因此被称为“作为对境”。所谓“有智慧者”，指的是菩提。这里指的是由有智慧者修习的方面。那么，生起是怎样的呢？所谓“从无事物中”等等。“也”这个语气词是确定的意思。它的事物就是生起。而且，那个无事物本身就是不生。如何完全了知呢？就是完全了知无我。如果确定，那么生起的必要就是不让众生生起痛苦。因此，在圆满次第中，也显现了无我的智慧，通过修习生起次第也显现，要知道仅仅安住于无漏的安乐之中。那么，生起应该如何修习呢？所说的是，所谓“如此”等等，蕴等等的事物并非本来就存在，像那样的事物就是那个本身。嘿汝嘎也是那个本身，因此如此嘿汝嘎。应该修习的圆满次第是通过使生起次第完全清净，因此如此修习嘿汝嘎。而且，确定为非男非女，这是从经部的语句中得出的。所谓“无事物”，指的是并非存在事物的自性，它的事物。究竟而言，手、脸、形象的形态，它的意义如同幻化。或者，事物如何解脱呢？所谓“事物”等等，事物在心中反复思量和修习，因此称为事物。因此，安住于修习事物。如何修习呢？所说的是，并非存在事物的自性，也是它的自性，就是那样。应该通过无事物本身来修习，是这个意思。无事物本身做什么呢？所说的是，所谓“完全了知”，指的是完全了知所有法的一切相。什么事物
English
It is like being bound. Even so, how to be liberated? It is said, so-called "thing itself" and so on. Because of arising, it is a thing. Transforming the aggregates and so on into the forms of the gods is the meaning of the generation stage. That is, practicing continuously for a long time, therefore it is called "as an object." The so-called "wise" refers to Bodhi. Here it refers to the aspect of being practiced by the wise. So, what is the arising like? So-called "from nothingness" and so on. The word "also" is a definite meaning. Its thing is arising. Moreover, that nothingness itself is unborn. How to fully know? It is to fully know selflessness. If it is certain, then the necessity of arising is not to let sentient beings generate suffering. Therefore, in the perfection stage, the wisdom of selflessness is also manifested, and it is also manifested through the practice of the generation stage, and it should be known that it only abides in the uncontaminated bliss. So, how should arising be practiced? It is said, so-called "thus" and so on, the things of the aggregates and so on are not originally existent, such a thing is that itself. Heruka is also that itself, therefore thus Heruka. The perfection stage that should be practiced is through making the generation stage completely pure, therefore thus practicing Heruka. Moreover, it is determined as neither male nor female, which is derived from the words of the sutra. The so-called "nothingness" refers to the nature of not being an existent thing, its thing. Ultimately, the form of the hand, face, and image, its meaning is like an illusion. Or, how can things be liberated? So-called "things" and so on, things are repeatedly thought and practiced in the mind, therefore it is called a thing. Therefore, abide in the practice of things. How to practice? It is said that the nature of not being an existent thing is also its nature, that is how it is. It should be practiced through nothingness itself, that is the meaning. What does nothingness itself do? It is said, so-called "fully knowing," which refers to fully knowing all the characteristics of all dharmas. What thing
Chinese
如果问是否仅仅修习无念，回答说：如是等，即蕴等诸法清净，恒常修习，即是如是。嘿茹迦亦然。如是亦将宣说：眼为愚痴金刚母等，以及名为食肉者等，以及此等自性无生等。其余如前。所说圆满次第，如身住等。身者，即是清净蕴等之集合之色。于此，若不依于身，则不能如是观想。如何观想？回答说：大智慧者，即是俱生智。由此，所取与能取之分别念，以及由显现执着所生之习气，乃至一切皆当舍弃。由彼之自性清净，何者蕴等清净，即是俱生智，彼即是嘿茹迦之相。是故说：周遍者等，谓周遍且作彼之自性故，是为周遍。一切事物者，即是清净之蕴等。于彼修习之安立是此：何者清净，彼即是嘿茹迦之身，如十六臂等。此等蕴等亦是清净之故。
English
If asked whether to meditate only on non-thought, the answer is: Thus it is, etc., that is, the aggregates and other phenomena are pure, and constant practice is thus. Heruka is also the same. It will also be explained thus: The eye is the Vajra Mother of Ignorance, etc., and those called flesh-eaters, etc., and these are without inherent birth, etc. The rest is as before. The completion stage is spoken of, such as the body dwelling, etc. The body is the form that has become a collection of pure aggregates, etc. Here, if one does not rely on the body, one will not be able to visualize it in that way. How to visualize? The answer is: Great wisdom is the wisdom born together. Therefore, all the habitual tendencies arising from the conceptual thoughts of grasping and being grasped, and from manifest attachment, should be abandoned. From the purity of its own nature, whatever is the purity of the aggregates, etc., that is the wisdom born together, which is the form of Heruka itself. Therefore, it is said: Pervader, etc., because it pervades and makes it its own nature, it is called pervader. All things are the pure aggregates, etc. The establishment of practice on that is this: Whatever is pure is the body of Heruka, such as the sixteen arms, etc. These aggregates, etc., are also pure.
Chinese
关于聚合，金刚就是心而已。身体是蕴等等，金刚也就是那个本身。同样，身体也是那个本身。“杜”的意思是脉有多少的意思。显示三十二脉的数目，是回答问题。所谓三十二菩提心，就是将这三十二脉观想成诸神的形象，从具有方便和智慧自性的智慧菩提心运行中，修持者通过修持获得菩提心运行。因此，这是从行为的角度回答问题。关于“大乐”等等，大乐是安住于无漏大乐，除此之外无法修持。大乐所安住的地方就是身体。从它自身的位置如何流出并运行，从而进行持续的活动，这与那些脉相关联。以这种特殊的方式，是回答问题。在这些脉中，主要的是什么呢？所说的是用三个名字来表示。其中，“惹姜玛”等等，是明确说明了位置。所谓“惹姜玛智慧自性”，是位于左边。“若玛”以方便，是因为位于右边。“中脉”位于眉间。所说的是：“它们的左右两端，以及中间的三脉是主要的位置。”断绝能取和所取。所说的是，这三脉通过共同和特殊的各自的活动，为了菩提心运行的目的而说的。“不动”等等。或者说，头顶是安乐的处所，因为安住着证悟大乐之因的菩提心。在那里安住并流出，从而进行各自的活动。在这三十二脉中，三脉是主要的。其余的如前所述。或者说，“脉有多少”这句话是最好的，与三十二脉结合。世尊所说的话，与之前的“三十二脉”结合。因此，意思是这样的，金刚藏的三十二