Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པ་ནི། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲོང་རེ་རེ་ནས་འཁྲུགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་གཡོ་བའོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་གྲོང་ཁྱེར་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྔགས་འདི་ནི་བྱམས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་བཟླ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་བསྟན་པའི་བཤད་པ་སྟེ། ཨ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་འདི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོར་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། དེ་ཡང་སྔགས་སུ་བཟླ་བ་ནི་ས་བོན་རེ་རེ་རྣམས་སམ། །བསྡུས་ཏེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ས་བོན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་ཞེས་པའི་ཀྵ་ཡིག་ནི་གཉིས་བརྡ་སྟེ། རེ་ཕའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པས་ནི་རེངས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །མཐུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་བསྟན་པ་བཤད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་འདིས་སྐྲོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཞེས་པའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི། མངོན་སྤྱོད་མདོར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་སྟེ། ཨོཾ་བུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བི་ཙ་ར་ཀ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཐུ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགུག་པ་བཤད་པ་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀ་ཪྵ་ཡ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཨ་ཕུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀླུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫིང་བུའི་འཛིམ་པ་ནག་པོ་བླངས་ཏེ་ ཨ་ཕུ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པ་དེ་ལས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་ཅེས་པ་ནི་འཇིམ་པ་སྐམ་པོ་ཕྱེ་མར་བྱས་པའོ། །ཨ་རྫ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་པ་ན་སེའོ། །ཚངས་པའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་པ་ལ་ཤའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་གཟུང་བ་ནི་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོར་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་གསུངས་པ། ཡང་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་སྐར་མ་རྒྱལ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཚངས་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྡུས་པ་དེས་སྟ་རེའི་གཟུགས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་དག་ཟེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། ལྷའི་ལེའུ། ད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པའི་གང་མདོར་བསྟན་པ་དེའི་བཤད་པ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་གསུངས་པའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལྷ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་ལེའུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་བསྒོམ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པའོ། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་གསལ་བར་བལྟས་ཏེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱག་བྱ་ཞིང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཕྱིས་འཆད་པ་སྟེ། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་ཞེས་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་གྲུབ་རྙེད་པའི་སློབ་མ་གང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དེས་ན་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་ལ་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་སུ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །དེས་ན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་རྙེད་ནས། །གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་སྦྱང་བ། །གང་ཕྱིར་བླ་མེད་དེ་ནི་རྙེད། །ཅེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་དེ་དག་གི་རྗེས་ལ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འབྲས་དང་ཆུ་བུར་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དགའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདེ་བར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ བ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་ལའོ། །ཡང་ནི་ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྔར་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་འདི་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་རེ་ཕ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཡང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་བདག་
Chinese
以上所说的都是关于扰乱城市等所显示的，对此进行解释：阿嘎匝扎等，从每个城市扰乱就是从一切处摇动。因为自性转变为其他，所以是扰乱城市。这也是成为自在的差别。这个咒语是任何一位以慈氏菩萨为目标的瑜伽士应该念诵的。瑜伽母等所说的是，瑜伽母等生起的因。这是所显示的解释：阿等各自在这些的顶端给予半月和圆点。念诵这些咒语，可以念诵每个种子字，或者合起来念诵。身等，不仅仅是加持身等，也加持食物等。如《吉祥密集》中所说：以三个种子字圆满。这里所说的ra sha ra sha中的sha字是重复的表示，不是repha。使僵硬，这是对僵硬简要显示的解释：嗡 吽 梭哈 使僵硬。对威力等自在的显示进行解释：嗡 昂 梭哈 某某 让他自在。驱逐，这是对驱逐简要显示的解释：嗡 康 梭哈 乌匝达亚。显现行为，这是对显现行为简要显示的解释：嗡 崩 梭哈 阿比匝惹嘎。除此之外，还应该解释对威力等简要显示的。对此，应该这样看待吸引的解释：嗡 吽 梭哈 某某 阿嘎日夏亚。对于这些结合等，颜色等应该如所理解的那样去做。阿普等，取用被龙加持的池塘里的黑泥，念诵阿普咒一百零八遍，从中产生无量的形态。坟场的砖头，就是干燥的泥土做成粉末。阿惹匝嘎，是世间广为人知的菠萝蜜。梵天的种子，是世间广为人知的紫矿树的种子。在氐宿星的时候获取，应该在冬季中月氐宿星的时候进行修持。
English
The above are all about what is shown by disturbing cities, etc. This is an explanation of that: A-ka-tsa-ta, etc. Disturbing each city is shaking from everywhere. Because the nature changes to other, it is disturbing the city. This is also the difference of becoming free. This mantra should be recited by any yogi who aims at Maitreya. What is said by the yoginis, etc., is the cause of the arising of the yoginis. This is an explanation of what is shown: A, etc., should each be given a half-moon and a dot at the top of these. Reciting these mantras, each seed syllable can be recited, or they can be recited together. Body, etc., not only blesses the body, etc., but also blesses food, etc. As it is said in the Glorious Guhyasamaja: Completed by three seed syllables. The sha in ra-sha ra-sha here is a repeated representation, not repha. To make stiff, this is a brief explanation of stiffness: Om Hum Svaha Make stiff. Explaining the display of power, etc., to be free: Om Ang Svaha So-and-so Let him be free. Expelling, this is a brief explanation of expelling: Om Kham Svaha Utsataya. Manifesting behavior, this is an explanation of manifesting behavior: Om Bhum Svaha Abitsaraka. In addition to that, the brief display of power, etc., should also be explained. For this, the explanation of attraction should be viewed as follows: Om Hum Svaha So-and-so Akarshaya. For these combinations, etc., the colors, etc., should be done as understood. A-phu, etc., take the black mud from the pond blessed by the dragon, and recite the A-phu mantra one hundred and eight times, from which infinite forms arise. The bricks of the cemetery are dry soil made into powder. Arajaka is the jackfruit widely known in the world. The seed of Brahma is the seed of palasha widely known in the world. It should be obtained at the time of Chitra, and should be practiced at the time of Chitra in the middle month of winter.
Chinese
说了那些之后，在仲冬之月，星宿为“རྒྱལ (rgyal)”（胜）且太阳被罗睺星遮蔽之时，用先前收集的梵天种子字等物制作斧头的形状，这被称为“དག་ (dag)”（清净）。“金刚母等”指的是金刚母等其他的瑜伽母们，通过她们的结合，可以产生坚硬等状态。这些是《喜金刚释》中关于明咒的第二品。 第三品，天神品。 现在要讲述天神如何产生，这是对之前简要指示的解释，即宣说天神品。关于“天神”等，天神指的是共同的天神和特殊的天神。为了阐明天神这两者的品将被阐述。首先，观想自己心间完全转变成“རེ་ཕ (re pha)”，由此在日轮之上观想蓝色的“ཧཱུྃ (hūṃ)”字。像这样的内容将在后面阐述，即“观想自己心间的རེ་ཕ (re pha)，从中生出日轮，其上是ཧཱུྃ (hūṃ)字之形，具有方便和智慧的自性”。然后，修习空性、无相、无愿这三种解脱之门。如是说：“ཤྲཱི་ (śrī，吉祥)是无二智慧，ཧེ་ (he)是因等空性，རུ་ (ru)是远离聚合，ཀ་ (ka)是不住于任何处”。然后，从种子字产生的光芒，迎请并清晰观想金刚持，以及与他无二的至尊上师，以及坛城的轮。并在他们面前，以色金刚母等进行真实的供养、顶礼和忏悔等。像这样的内容也将在后面阐述，即“于虚空中观想至尊，八位天女进行供养，持有所有饰品”。此外，在天神灌顶品中也说：“以色金刚母等进行供养”，在行品中也说：“获得成就的弟子，是真实智慧的显现，为了舍弃无间地狱之因”，因此要忏悔罪业，随喜功德，完全回向，并在皈依三宝之后布施自身。
English
Having said those things, in the middle winter month, when the star is "རྒྱལ (rgyal)" (victory) and the sun is eclipsed by Rahu, the previously collected Brahma seed syllables and other things are used to make the shape of an axe, which is called "དག་ (dag)" (purity). "Vajra Mother and others" refers to Vajra Mother and other yoginis, through whose union, hardness and other states can be produced. These are the second chapter on mantras from the commentary on the Hevajra. Chapter Three, the Chapter on Deities. Now, the explanation of how the deities arise, which is an explanation of what was briefly indicated earlier, is the chapter on deities. Regarding "deity" and so on, "deity" refers to both common deities and special deities. The chapter that explains both of these deities will be explained. First, visualize that your own heart is completely transformed into "རེ་ཕ (re pha)", and from that, visualize a blue "ཧཱུྃ (hūṃ)" syllable on top of a sun disc. Such things will be explained later, namely, "Meditate on རེ་ཕ (re pha) in your own heart, from which a sun disc arises, on which is the form of the ཧཱུྃ (hūṃ) syllable, having the nature of skillful means and wisdom." Then, practice the three doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. As it is said, "ཤྲཱི་ (śrī, auspiciousness) is non-dual wisdom, ཧེ་ (he) is the emptiness of causes and so on, རུ་ (ru) is separation from assembly, ཀ་ (ka) does not abide anywhere." Then, with the collection of light rays arising from the seed syllables, invoke and clearly visualize Vajradhara, and the venerable guru who is non-dual with him, and the wheel of the mandala. And in front of them, make authentic offerings, prostrations, and confessions, etc., with Form Vajra Mother and others. Such things will also be explained later, namely, "Having visualized the venerable one in the sky, the eight goddesses make offerings, holding all ornaments." Furthermore, in the chapter on deity empowerment, it is also said, "Make offerings with Form Vajra Mother and others," and in the chapter on conduct, it is also said, "The disciple who has attained accomplishment is the manifestation of authentic wisdom, for the sake of abandoning the cause of uninterrupted hell," therefore, one should confess sins, rejoice in merit, completely dedicate, and after taking refuge in the Three Jewels, give oneself away.
Chinese
那本身也将被讲述，即布施身体的布施。之后，应当发起愿菩提心，即自己变成吉祥黑汝迦，所有众生也变成吉祥黑汝迦。那本身也将被讲述，即轮回的形态是黑汝迦，是度脱众生的主尊。因此，我将度脱众生，同样地，我将安住于喜金刚坛城之道，即应当依止道。那样的也将会被讲述，即金刚心精华大悲，获得饮血金刚之方便后，谁能清净诸境，因此无上者即能获得。那些结合之后的，以最初等为开始，其中慈爱是对所有众生如独子般慈爱。悲悯是希望将众生从痛苦或痛苦之因中完全解脱，其中痛苦是如痘和水泡等的自性。痛苦之因是不善等，是为了消除那些。喜悦是众生从痛苦中解脱并获得安乐时心中喜悦。舍是对于痛苦和安乐，赞美和诽谤，名声和无名，获得和未获得等具有特征的世间法，心中保持平等。之后是指所有结合之后。又，这个“又”字是指先前所说的三种解脱之门。因此，应当观察以空性所近似象征的三种解脱之门。之后，在空性之后，证悟菩提后不久，这是使空性成为菩提的咒语：嗡，修尼雅达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛科昂（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）。空性之后念诵此咒语，这是总结语。之后，在瑞帕完全形成的日轮上，吽字完全形成的各种金刚的中心，也应当观想被其加持。之后，以金刚的光芒，金刚微尘的自性