Tibetan
་ཡིག་གོ །སྟོང་བཅས་སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་རུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་འདི་ནི་ནག་པོའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་སྟེ་དེའི་གསུམ་པ་ནི་ཛ་ཡིག་གོ །ར་དང་ལྡན་ཞིང་ཆུ་མས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཛ་ཡིག་གི་འོག་ཏུ་ར་སྦྱིན་ལ་མགོ་བོར་དབྱངས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྟོང་བཅས་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་རུ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཛཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་ནག་པོའོ། །ཡི་གེའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་ལྔ་པ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེའི་གསུམ་པ་ནི་བ་ཡིག་གོ །སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེས་མགོ་བོ་མནན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེའི་ས་བོན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་དང་ལྷ་དག་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་དང༌། ཕྱིས་ཀྱི་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་བྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་མདོག་ནག་པོའོ། །ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཏི་མུག་རིགས་ཞེས་པ་ཡང་ཨོཾ་ཡིག་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ལ། དང་པོ་ནི་ཀའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི་ཀ་ཡིག་གོ །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཨུ་ཡིག་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ལ། ། ཞེས་པ་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝ་སྟེ་མཐར་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི་ར་ཡིག་གོ །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡང་ནི་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ལ་ཡིག་གོ །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ལ་ཡིག་གིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ལླ་ཞེས་པའོ། །སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་ཨེ་ཡིག་གོ །ཧྲཱིཿ་ཡིག་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་ཞེས་པའོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་འདི་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་དང་འབྲེལ་པས་སོ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་ཡི། །གསུམ་པ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ལ། བཞི་པ་ནི་ཏའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེའི་གསུམ་པ་ནི་ད་ཡིག་གོ །དེ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་དང་པོར་ནི་ཨོཾ་ཡིག་ཡིན་པས་འདིར་ལྟར་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ལ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་ཨེ་ཡིག་གོ །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་ནི་ཝ་ཡིག་གོ །པི་ཙུ་བཛྲ་ནི་ཚིག་སྦྱོར་བའོ། །ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུ་ཀྐ་སཱི་ས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་སྟེ། དེ་ཡང་སུམ་འགྱུར་དུའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ། གསུམ་པ་ནི་ཊའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་ཊ་ཡིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོག་མེད་དོ། །མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣང་མཛད་དང་པོ་ཛྭཱ་ལ་གཉིས། །སྦྱར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་ཡིག་གོ །གང་གི་དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་མཛད་དང་པོའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷ་ཡིག་ཅེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལའི་སྒྲས་ནི་སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་བྷ་ཡིག་སྟེ་མཐར་གནས་པ་སྟེ། ཡ་ཡིག་གིས་འོག་ཏུ་ལྡན་པའོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་སྟེ་ངེས་བརྒྱན་པའོ། །ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་ སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུང་དུ་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །གསུམ་པའི་དང་པོ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར། །ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་བཞི་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་དང་པོ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀ་ཡིག་གོ །ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཉིས་འགྱུར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཊ་ཡིག་ལ་ཨི་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །དེས་ན་ཀི་ཊིའི་སྒྲས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་བ་ཡིག་གོ །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཛ་ཡིག་གོ །མེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཛ་ཡིག་ལ་རས་བརྒྱན་ཅིང་ཧཱུཾ་ཡིག་རིང་པོ་གསུམ་སྦྱར་བའོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་ཡིག་གོ །གསུམ་པའི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ནི་ཊ་ཡིག་སྟེ་དེ་ཡང་སྲོག་མེད་དོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་དྲུག་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དང་པོའི་རྣམ་སྣང་བཞི་པ་ཡི། །དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་དང་པོའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཏ་ཡིག་གོ །བྱིན་ཟ་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་འོག་ཏུ་ར་དང་ལྡན་པའོ། །རོ་ལངས་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ལ་ཡིག་གོ །གྷ་སྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨོ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཡིག་གོ །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡ་ཡིག་གིས་སྦྱར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །ཀྵ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཀྵ་ཡིག་ལ་ཨེ་ས་བརྒྱན་པའོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་པ་ཡིག་གོ །ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེས་མཚན་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུང་དུ་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །ཕཊ་དང་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཏྲཻ་ ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་འདི་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའིའོ། །བདག་མེད་ཅེས་པ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །མཐར་གནས་པའི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །ཀྵ་ཡི་རྐང་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད། །ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཕཊ་ཡི་གེ། །སྤེལ་ཏེ་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྟེ་ས་སྦྱོང་བའིའོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་འགྱུར་པའོ། །དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧཱུཾ་ཡིག་སྟེ་ཨ་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་དུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་ཕྱིས་པའོ། །དེས་ན། རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱུཾ། །ཞེས་པའི་མཐའ་དྲག་པོའི་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ཐིམ་ཞིང་སྦས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཏེ་ཡང་གོ་སླའོ། །སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏུ་བ་ནི་བཏུས་པ་སྟེ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །སྔགས་ནི་ཨཱ
Chinese
འ（藏文），以空和梭哈结尾。说的是嗡 康 梭哈，这个咒语是黑色的。 རྣམ་པར་སྣང་མཛད（藏文，音：nampar nangdze，义：毗卢遮那）如前所述。第二个的第三个，说的是第二个组，它的第三个是ཛ（藏文，za）字。与ར（藏文，ra）相连并以水装饰，说的是在ཛ（藏文，za）字下面加ར（藏文，ra），头上加元音。以空和梭哈结尾，说的是嗡 匝 梭哈，是黑色的。字母的自在是顶礼。第五个的第三个，说的是第五个是པ（藏文，pa）组。它的第三个是བ་（藏文，ba）字。空的是，用点压头。与空行母相连，说的是金刚空行母。它的种子字也是空行母，是第五个元音。这也是为了不区分咒语和神，所以以前的和以后的也要这样加。最后是梭哈，说的是嗡 བྲུཾ་（藏文，brum） 梭哈，颜色是黑色的。字母的至尊说的是嗡字，剩下的很容易理解。愚痴族说的也是嗡字，剩下的很容易理解。第一个 རྣམ་པར་སྣང་མཛད（藏文，音：nampar nangdze，义：毗卢遮那）也如前所述。第一个的第一个，说的是，第一个是ཀ（藏文，ka）组。第一个是ཀ（藏文，ka）字。加上金刚空行母，说的是与乌字相连。 རྣམ་པར་སྣང་མཛད（藏文，音：nampar nangdze，义：毗卢遮那）如前所述。位于最后的第二个，说的是ཡ་ར་ལ་ཝ་（藏文，ya ra la wa），是位于最后的。它们的第二个是ར་（藏文，ra）字。与金刚空行母相连，说的是如前所述。又是第一个的顶端，说的是ཀ（藏文，ka）。金刚空行母如前所述。位于最后的第三个，说的是ལ་（藏文，la）字。又是它本身完全相连，说的是与ལ་（藏文，la）字完全相连，是ལླ་（藏文，lla）。上面用盗贼母装饰，说的是盗贼母是ཨེ་（藏文，e）字。念诵ཧྲཱིཿ（藏文，HRIH，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，义：啥）字之后，最后是梭哈。嗡 咕噜 咕列 啥 梭哈，说的是咕噜咕列的咒语，这个咒语与咕噜咕列有关。嗡 是第一个第四个的，第三个用盗贼母装饰，说的是，第四个是ཏ（藏文，ta）组。它的第三个是ད་（藏文，da）字。它用盗贼母装饰
English
འ (Tibetan), ending with emptiness and Svāhā. It says Om Kham Svāhā, this mantra is black. རྣམ་པར་སྣང་མཛད (Tibetan, Phonetic: nampar nangdze, Meaning: Vairochana) is as before. The third of the second, it says the second group, its third is the letter ཛ (Tibetan, za). Connected with ར (Tibetan, ra) and decorated with water, it says to add ར (Tibetan, ra) below the letter ཛ (Tibetan, za), and add a vowel to the head. Ending with emptiness and Svāhā, it says Om Zā Svāhā, which is black. The Lord of Letters is prostration. The third of the fifth, it says the fifth is the group པ (Tibetan, pa). Its third is the letter བ་ (Tibetan, ba). Emptiness means that the head is pressed with a dot. Connected with the Dakini, it says the Vajra Dakini. Its seed syllable is also the Dakini, which is the fifth vowel. This is also so that the mantra and the deity are not distinguished, so the previous and the following should also be added in this way. Finally, Svāhā, it says Om བྲུཾ་ (Tibetan, brum) Svāhā, the color is black. The Supreme of Letters says the syllable Om, the rest is easy to understand. The Ignorance Family also says the syllable Om, the rest is easy to understand. The first རྣམ་པར་སྣང་མཛད (Tibetan, Phonetic: nampar nangdze, Meaning: Vairochana) is also as before. The first of the first, it says, the first is the group ཀ (Tibetan, ka). The first is the letter ཀ (Tibetan, ka). Add the Vajra Dakini, it says it is connected with the U syllable. རྣམ་པར་སྣང་མཛད (Tibetan, Phonetic: nampar nangdze, Meaning: Vairochana) is as before. The second of the last, it says ཡ་ར་ལ་ཝ་ (Tibetan, ya ra la wa), which is located at the end. Their second is the letter ར་ (Tibetan, ra). Connected with the Vajra Dakini, it says as before. Again, the top of the first, it says ཀ (Tibetan, ka). The Vajra Dakini is as before. The third of the last, it says the letter ལ་ (Tibetan, la). Again, it is completely connected, it says it is completely connected with the letter ལ་ (Tibetan, la), which is ལླ་ (Tibetan, lla). Decorated with the thief mother on top, it says the thief mother is the letter ཨེ་ (Tibetan, e). After reciting the syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan, HRIH, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Meaning: Hrih), finally Svāhā. Om Kuru Kulle Hri Svāhā, it says the mantra of Kuru Kulle, this mantra is related to Kuru Kulle. Om is the first of the fourth, the third is decorated with the thief mother, it says, the fourth is the group ཏ (Tibetan, ta). Its third is the letter ད་ (Tibetan, da). It is decorated with the thief mother.
Chinese
རྒྱན་པའོ། །那也是，因为任何事物的开端都是ཨོཾ་字，所以就像这里一样，ཨོཾ་字成为了开端。同样地：以盗贼之母庄严，盗贼之母是ཨེ་字。处于最后的第四个，指的是ཝ་字。པི་ཙུ་བཛྲ་是词的组合。对于暖音的第四个，པུ་ཀྐ་སཱི་ས་是完全庄严。以空性压制，指的是ཧཱུཾ་字，也就是三倍。第五个的第二个，指的是ཕའོ། །第三个的第一个，第三个是ཊའི་ 组。它的第一个是ཊ་字，而且是没有生命的。最后是སྭཱ་ཧཱ་，也就是ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །喜悦金刚的精华，指的是十六臂的意义。显现之初，两个光焰，连接之后，显现是ཨོཾ་字。任何事物的开端也是完全的显现，那就是显现之初。第五个的第四个与བྷ་字相关联。ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལའི་的声音像之前一样连接。与处于最后的那些的第一个连接，指的是བྷ་字，也就是处于最后的，与ཡ་字在下面结合。以གྷ་སྨ་རཱི་完全庄严，指的是ཨོཾ་字，也就是确定庄严。对于暖音的第四个，以金刚空行母庄严，以空性压制，三倍自身。指的是短的三个ཧཱུཾ་字。第五个的第二个，第三个的第一个，最后是སྭཱ་ཧཱ་。也就是：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །这是四臂的精华咒语。最初是完全显现的最初，就像ཨོཾ་字成为最初一样。第一个的第一个是ཀ་字。以内部的白色庄严，指的是以ཨི་字庄严。第三个自身的第一个，以内部的白色完全庄严，做两次，指的是ཊ་字以ཨི་字庄严。因此，ཀི་ཊི་的声音说了两次。第五个的第三个指的是བ་字。第二个的第三个指的是ཛ་字。以火完全庄严，指的是ཛ་字以རས་庄严，并且连接三个长的ཧཱུཾ་字。第五个自身的第二个，指的是ཕ་字。第三个的第一个指的是ཊ་字，也就是ད
English
རྒྱན་པའོ། That is, because the beginning of anything is the ཨོཾ་ syllable, so just like here, the ཨོཾ་ syllable became the beginning. Similarly: Adorned with the mother of thieves, the mother of thieves is the ཨེ་ syllable. The fourth one at the end refers to the ཝ་ syllable. པི་ཙུ་བཛྲ་ is a combination of words. For the fourth of the warm sounds, པུ་ཀྐ་སཱི་ས་ is completely adorned. Suppressed by emptiness, it refers to the ཧཱུཾ་ syllable, which is threefold. The second of the fifth refers to ཕའོ། The first of the third, the third is the ཊའི་ group. Its first is the ཊ་ syllable, and it is lifeless. The last is སྭཱ་ཧཱ་, which is ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། The essence of the Joyful Vajra refers to the meaning of the sixteen arms. The first manifestation, two flames, after connecting, manifestation is the ཨོཾ་ syllable. The beginning of anything is also a complete manifestation, that is the first manifestation. The fourth of the fifth is related to the བྷ་ syllable. The sound of ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལའི་ is connected as before. Connecting to the first of those at the end refers to the བྷ་ syllable, which is at the end, combined with the ཡ་ syllable below. Completely adorned with གྷ་སྨ་རཱི་ refers to the ཨོཾ་ syllable, which is definitely adorned. For the fourth of the warm sounds, adorned with the Vajra Dakini, suppressed by emptiness, threefold itself. Refers to the short three ཧཱུཾ་ syllables. The second of the fifth, the first of the third, the last is སྭཱ་ཧཱ་. That is: ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། This is the essence mantra of the four arms. The first is the first complete manifestation, just as the ཨོཾ་ syllable became the first. The first of the first is the ཀ་ syllable. Adorned with the inner white refers to being adorned with the ཨི་ syllable. The first of the third itself, completely adorned with the inner white, done twice, refers to the ཊ་ syllable being adorned with the ཨི་ syllable. Therefore, the sound of ཀི་ཊི་ is said twice. The third of the fifth refers to the བ་ syllable. The third of the second refers to the ཛ་ syllable. Completely adorned with fire refers to the ཛ་ syllable being adorned with རས་, and connecting three long ཧཱུཾ་ syllables. The second of the fifth itself refers to the ཕ་ syllable. The first of the third refers to the ཊ་ syllable, which isད