Tibetan
ཆིང་བ་ནི་སྡོམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བཅིང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དུས་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པ་བསྒོམས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསྒོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། ངེས་ན་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཉུག་མར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ནིང་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་མདོའི་ཚིག་ལས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ན་ཕྱག་དང༌། ཞལ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་ འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་དེ་ནི་སེམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀོད་ཅིང་བསྒོམ་པས་ན་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཅིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ཡོངས་ཤེས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཅི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱའམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའང་དེའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤ་ལ་པུ་ཀྐ་སཱི་རུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདི་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ལུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོ། །འདིར་ལུས་ལ་མ་བརྟེན་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུངས་པ། ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱབ་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ན་ཁྱབ་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དགོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་ ༄༅།།པ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གང་ལྷ་རྣམས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་ཞེན་མེད་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལུས་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་འདྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ལུས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དུ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་རྣམས་དུ་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པའི་གྲངས་བསྟན་པས་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ལས་སུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་གནས་པ་ནི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་ནས་འཛག་ཅིང་རྒྱུ་བས་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་རྩ་དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་སྒོས་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་མོ་ནི་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་མིང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྐྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་ངེས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡོན་ན་གནས་པ་ལགས་སོ། །རོ་མ་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཡས་པ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་གནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་ན་སྟེ། གསུངས་པ། དེ་དག་གི་ནི་མཐའ་གཡས་གཡོན་དག་དང༌། དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་པོ་དག་ནི་གཙོ་བོར་གནས་པ་ཞེས་སོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རང་རང་གི་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། མི་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་སྤྱི་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་གནས་ཤིང་འཛག་པ་ལས་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པའོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྩ་རྣམས་དུ་ལགས་ཞེས་པའི་ངག་ནི་མཆོག་དང༌། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོར་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་རྩ་སུམ་
Chinese
束缚不是禁戒的行为，就像金项链和臂钏之类的束缚一样。即使那样，如何解脱呢？经中说：所谓的“事物本身”等等，因为产生，所以是事物，也就是将蕴等等生起为诸神的形象，这是生起次第的意义。也就是长时间不间断地习惯性修习，就成了所缘境。所谓“有智慧者”就是藏人。这里是指有智慧者修习的状况。生起是怎样的呢？经中说：从无事物中等等。“也”这个语气词是确定的意思。它的事物就是生起。而且，无事物本身就是无生。如何完全了解呢？就是完全了解无我。如果确定了，那么生起的必要就是不让众生生起痛苦。因此，在圆满次第中，也要显现无我的智慧，通过修习生起次第也显现，要知道仅仅安住在无漏的快乐中。那么，生起应该如何修习呢？经中说：像那样等等，蕴等等的事物本来就不存在，像那样就是它本身。嘿汝嘎也是它本身，因此像那样就是嘿汝嘎。应该修习的圆满次第，是因为使生起次第完全清净，所以像那样修习嘿汝嘎。而且，明确地指出是中性，这是经文中的话。所谓“无事物”就是指事物不存在的自性，它的事物。究竟而言，手、脸和形象的形态，它的意义就像幻觉一样。或者，又问：如何通过事物而解脱呢？经中说：所谓“事物”等等，就是指那个事物在心中反复思量和修习，所以称为事物。因此，修习事物就是安住于近处。如何修习呢？经中说：不是作为事物存在的自性，也是它的自性，就是那样。意思是应该通过无事物本身来修习。无事物本身
English
Bondage is not the act of prohibition, like the bondage of gold necklaces and armlets. Even so, how is liberation achieved? It is said, "The very thing itself," and so on. Because it arises, it is a thing, that is, generating the aggregates and so forth into the forms of the deities, which is the meaning of the generation stage. That is, by continuously and habitually meditating for a long time, it becomes the object of focus. "One with wisdom" refers to the Tibetan. Here, it is meant to indicate the state of being under the control of the meditation of one with wisdom. What is generation like? It is said, "From the absence of things," and so on. The word "also" is for emphasis. Its thing is generation. Moreover, that very absence of things is unborn. How is it fully understood? It is fully understood as selflessness. If it is certain, then the necessity of generation is to not generate the arising of suffering for sentient beings. Therefore, in the completion stage as well, the wisdom of selflessness is manifested, and through meditating on the generation stage, it is also manifested, and it should be known that one abides solely in the bliss free from outflows. So, how should generation be meditated upon? It is said, "Like that," and so on. The aggregates and so forth do not inherently exist, like that is that itself. Heruka is also that itself, therefore like that is Heruka. The completion stage to be meditated upon is because it purifies the generation stage, therefore like that one meditates on Heruka. Moreover, the definite indication of being neuter is from the words of the sutra. "Absence of things" refers to the nature of things not existing, its thing. Ultimately, the meaning of the hands, face, and form is like an illusion. Or, again, it is asked: How does one become liberated through things? It is said, "The thing," and so on, refers to that thing being repeatedly contemplated and meditated upon in the mind, therefore it is called a thing. Therefore, meditating on the thing is abiding nearby. How does one meditate? It is said, "The nature that is not existent as a thing is also its nature," that is how it is. It means that one should meditate through the very absence of things. The very absence of things
Chinese
如果问为什么？回答说：名为“通晓”，即是说，对于所有法的不遗余力地彻底了解其特征。如果问是否仅仅是观修无实体的状态？回答说：如是等等，即是说，总是与清净的蕴等等的集合相结合，这被称为“如是”，黑汝嘎也是如此。正如那般也将被阐述，如“于眼中愚痴金刚母”。等等，以及“被说为夏拉布嘎斯日”。等等，以及“这些本性无生”。等等。其余部分与之前相同。所说的圆满次第，在名为“身住”等等之中，身是指转化为清净的蕴等等集合的色。在此，如果不依赖于身，则不会如是地成为所缘。如果问如何？回答说：名为“大智慧”的是俱生智，由此，舍弃所有由能取和所取的分别念以及执着所产生的习气仅仅存在的状态。从其自性清净之中，对于蕴等等的清净而言，那俱生智本身就是黑汝嘎的形象。因此，回答说：名为“遍布者”等等，即是说，由于遍布并使其成为其自性，所以是遍布者。名为“一切事物”的是清净的蕴等等。对此，安立结合是这样的：任何清净之物都是黑汝嘎的形象，例如十六臂等等。这些蕴等等也是清净
English
If asked why? The answer is: It is called "knowing completely," which means thoroughly understanding the characteristics of all phenomena without exception. If asked whether one should only meditate on the state of non-entity? The answer is: Thus, and so on, which means that constantly uniting with the pure aggregates and so on is called "thus," and Heruka is also like that. As it will also be explained, such as "In the eye, the Vajra Mother of Ignorance." And so on, and "It is said to be Sharapukkasiri." And so on, and "These are unborn by nature." And so on. The rest is the same as before. The perfection stage itself is said to be in what is called "abiding in the body," and so on. The body is the form that has become a collection of pure aggregates and so on. Here, if one does not rely on the body, it will not become an object of focus in that way. If asked how? The answer is: What is called "great wisdom" is innate wisdom, and by this, all that remains as mere habitual tendencies arising from the conceptualization of grasping and being grasped, and from attachment, is also abandoned. From its naturally pure nature, as for the purity of the aggregates and so on, that very innate wisdom is the form of Heruka itself. Therefore, the answer is: What is called "pervader," and so on, means that because it pervades and makes it its own nature, it is the pervader. What is called "all things" are the pure aggregates and so on. The establishment of union with that is like this: Whatever is pure is the form of Heruka, such as the sixteen arms and so on. These aggregates and so on are also pure.
Chinese
对于示现金刚亥母之身如幻化一般，不应过分探究，因此说“金刚”等等，金刚即是心。身体是蕴等等，金刚也是它本身。同样，身体也是它本身。“杜”的意思是“脉有多少”之意。说“三十二脉”的数量，是回答了提问。所谓“三十二菩提心”，是指将三十二脉观想为诸神之相，从具有方便与智慧自性的智慧菩提心运行中，修法者通过修法使菩提心运行。因此，这是从行为的角度回答了提问。关于“大乐”等等，大乐是指安住于无漏大乐，除此之外无法修成。大乐所安住之处即是身体。它与“从自身的位置如何流出并运行，从而进行持续的活动，即是那些脉”相关联。以这种特殊的方式，是回答了提问。在那些脉中，主要的是什么呢？对于这个问题，用三个名称来指示。其中，“惹江玛”等等，是说了确定位置的解释。所谓“惹江玛智慧自性”，是指位于左侧。所谓“若玛方便”，是指位于右侧。所谓“中脉”，是指位于眉间。经中说：“它们的左右两端，以及中央的三脉是主要的位置。”“断绝能取与所取”，是指这三脉以共同和特殊的方式，为了菩提心运行的目的而进行各自的活动。所谓“不动”等等。或者说，头顶是安乐的处所，因为安住着证悟大乐之因的菩提心。在那里安住并流出，从而进行各自的活动。在那三十二脉中，三脉是主要的。其余的与之前一样。或者说，“脉有多少”的说法是殊胜的，与三十二脉相连。世尊所说之语是脉三
English
Regarding the manifestation of Vajravarahi's body as illusory, it should not be excessively inquired into. Therefore, it is said, "Vajra," etc. Vajra is simply the mind. The body is the aggregates, etc., and Vajra is also that itself. Similarly, the body is also that itself. "Du" means "How many channels are there?" Stating the number "thirty-two channels" is the answer to the question. The so-called "thirty-two bodhicittas" refers to meditating on the thirty-two channels as the forms of deities. From the flow of wisdom bodhicitta, which possesses the nature of skillful means and wisdom, the practitioner causes the bodhicitta to flow through practice. Therefore, this is answering the question from the perspective of action. Regarding "Great Bliss," etc., Great Bliss refers to abiding in uncontaminated great bliss, and nothing else can be accomplished. The place where Great Bliss abides is the body. It is related to "How does it flow and move from its own position, thereby performing continuous activities? That is, those channels." In this particular way, it is answering the question. Among those channels, which are the main ones? For this question, it is indicated by three names. Among them, "rkyang ma," etc., is stating the explanation of the fixed position. The so-called "rkyang ma, the nature of wisdom," refers to being located on the left side. The so-called "ro ma, skillful means," refers to being located on the right side. The so-called "central channel" refers to being located in the middle of the eyebrows. It is said in the scripture, "Their left and right ends, and the three central channels are the main positions." "Cutting off the grasper and the grasped" refers to these three channels, in a common and special way, performing their respective activities for the purpose of the flow of bodhicitta. The so-called "immovable," etc. Alternatively, the crown of the head is the place of great bliss, because the bodhicitta, which is the cause of realizing great bliss, abides there. Abiding there and flowing out, thereby performing their respective activities. Among those thirty-two channels, the three channels are the main ones. The rest are the same as before. Alternatively, the statement "How many channels are there?" is excellent and connected to the thirty-two channels. The words spoken by the Bhagavan are the channel three.