Tibetan
་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ད་སྨྲའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུང་གི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རོ་ནི་གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རོའོ། །ཡང་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སེམས་དཔའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བྱེད་པས་དོན་དུ་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཚིག་གོ །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པོ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྡར་བཏགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་གི་བྱེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་དགོས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལས་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གང་འདི་ལྟ་བུའི་ཐུགས་དེ་ཉིད་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་འཇུག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་འདྲི་ན། དེ་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ལ་ཡང་ཅི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པ་ དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེ་ན་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་མིང་ངོ༌། །དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཆ་བསྙམས་ཏེ། གཟུང་བྱ་གཟུང་ཞིང་གང་གི་མིང་རྣམས་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེས་ན་སྔར་གྱི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་འདྲི་བར་བསྟན་པ་ནི། ཧེའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེས་པ་དང༌། དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་པའམ་བཞུད་པ་ནི་ཧེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཧེ་ག་ཏོ་ཞེས་པས་དེས་པའི་ཚིག་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་ཀ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་ཐུགས་རྗེའི་བཀོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡང་ངོ༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཉོན་ཞེས་པ་ནི་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དྲིས་པའི་ལན་བསྡུ་བ་ནི། དའི་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་དྲུག་པ་སྟེ། ང་ཡིས་བཤད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་སྟེ་ངག་དང་ངག་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ངེས་པའོ། །བརྗོད་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡང་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ལྡན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཤེས་ནས། །གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེས་ནི་བླ་མེད་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ལུས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟ་སྟངས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དགུག་པ་ཞེས་ པ་ནི་དགའ་བཟངས་མ་ལ་སོགས་པ་འགུགས་པའོ། །དོན་བྱེད་རྣམ་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ་དང༌། ཆར་དབབ་པ་དང༌། སྤྲིན་དྲལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རེངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ཅན་ལ་སོགས་རེངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གནས་ནས་མི་གཡོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ནི་རིམ་པར་རོ། །བསྐྱེད་དང་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་དང་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པས། །བདེ་བ་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་གར་ས་བོན་དགོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པའོ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི། འོ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། བྱུང་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལས་མི་གཞན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་འདྲི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་དངོས་པོ
Chinese
乃为安住之所。如今宣说无生。如是等等。如是，以圣教量成立，故金刚萨埵之语，即是不动佛，仅是忆念智慧之相。充满大智慧之味。所谓智慧，即是了知一切，了知道，了知一切相，即是三遍知，此乃智慧。其味，即是本初之体验。伟大亦是彼，如是彼等充满且获得圆满。又或者，大智慧乃是俱生智，乃其味。又或者，平等性与个别观察智之自性者，乃是大智慧。如是，语极清净，乃是圆满报身之自性之义。所谓大菩萨，即是充满智慧之味，或者，菩萨之语以决定之词而作，故是应作之义。原因如是，故称大菩萨为不动佛。此等亦是九字之词。恒常等等，誓言乃是世俗谛。其亦有二种，真实与非真实。其中，真实者，乃是以完全清净之布施等，幻化为吉祥黑汝嘎等之化身。非真实者，乃是幻化为大自在天与帝释天等之色身，以及转轮王等之幻化之色身，以及有情等之幻化之色身，以及世间法之安立，乃至瓶子与毛毯等假立之方式。如是，此如是说，恒常誓言之行持，不间断，恒常于应作之事而行，恒常进入，普遍显示，彼从有情之利益应作之时机观察，而薄伽梵以大悲之力量而成就。是故，极进入者，即称誓言菩萨。作为应说之境者，乃是不动佛。彼亦是身体极清净如明镜，事业成就者，智慧之自性，化身之自性，此乃十八字之偈颂。何者如是之意乐，彼即欢喜。
English
It is the place of abiding. Now I speak of the unborn. So on and so forth. Thus, established by the authority of scripture, the term Vajrasattva refers to Akshobhya, merely the aspect of recollection and wisdom. Filled with the taste of great wisdom. Wisdom means knowing everything, knowing the path, knowing all aspects, which are the three omniscients; this is wisdom. Its taste is the experience of the primordial. Greatness is also that, similarly, they are filled and attain perfection. Alternatively, great wisdom is coemergent wisdom, its taste. Or, the nature of equality and discriminating wisdom is great wisdom. Thus, speech is utterly pure, meaning it is the nature of the complete enjoyment body. The term "great being" means filled with the taste of wisdom, or the term "being" is used with a definitive word, so it is the meaning of what should be done. The reason is such, so the great being is called Akshobhya. These are also words of nine syllables. Always, etc., the vow is conventional truth. It also has two aspects: true and untrue. Among them, the true is the emanation body of glorious Heruka and others through completely pure giving, etc. The untrue is the form that emanates as great powerful deities and Indra, etc., and the form that emanates as a wheel-turning king, etc., and the form that emanates as beings, etc., and the establishment of worldly customs, even the way of imputation of pots and blankets, etc. Thus, it is said that the practice of the constant vow is uninterrupted, constantly acting on what should be done, constantly entering, universally showing, that the Blessed One accomplishes with the power of compassion, seeing the occasion for the benefit of sentient beings. Therefore, one who enters greatly is called a vow being. That which is made the object of expression is Akshobhya. That is, the body is utterly pure like a mirror, the one who accomplishes the activity, the nature of wisdom, the nature of the emanation body, this is a verse of eighteen syllables. Whoever delights in such intention.
Chinese
如果有人提问，说“如金刚语一般进入”，那么，为了教义的缘故，（佛）说了“喜金刚”等等。哪位是喜金刚呢？这句话的意思是与众不同的意义。意思是这样的：对于那样的心，又为何特别地宣说 喜金刚之语彻底进入呢？（佛）说了“如何”等等。“如何”是喜金刚的名字。意义的差别是相等的，所取是所取，任何的名字都和它一样。因此，和之前的“如何”相关联。显示了在喜金刚的概括意义之后，询问分支意义，即“嘿”字等等。说什么和意义如何，没有差别。为了将一切有情从痛苦和痛苦之因中彻底解脱，而去或前往是“嘿”。也就是“嘿 嘎朵”，用表示完成的词来充分连接。这里，“嘎”是快乐，也就是慈悲的显现，是悲悯。因为具有悲悯，所以对于他人的痛苦和痛苦者，他自己也感到痛苦。因为恒常为了所有有情的利益而行事，所以是伟大的。同样，那本身也是悲悯。方便和智慧的自性，是能说和所说。听，是要让耳朵去听。因此，总结所问的答案是：“代的”是作格的第六格，是“我来说”的同义词。那些是能说和所说，与语和有语的特征相关联。那也就是能说的是对所说的意义确定。如实地理解所说，就是能说的必要。所说的必要是境彻底清净。而那的必要是，摄受所有众生，具有与生俱来的安乐自性，大手印的成就。也会那样解释：金刚精华大悲悯，喜金刚的方便智慧中，任何的境
English
If someone asks, saying "Entering like the Vajra speech," then, for the sake of the doctrine, (the Buddha) said "Hevajra" and so on. Who is Hevajra? The meaning of this phrase is a distinct meaning. The meaning is like this: For such a mind, why is it particularly declared that The word Hevajra thoroughly enters? (The Buddha) said "How" and so on. "How" is the name of Hevajra. The difference in meaning is equal, what is to be taken is what is taken, any name is the same as it. Therefore, it is related to the previous "How." It shows that after the summarized meaning of Hevajra, asking for the branch meaning, that is, the letter "He" and so on. What to say and what the meaning is, there is no difference. In order to completely liberate all sentient beings from suffering and the cause of suffering, to go or go to is "He." That is, "He Gato," using the word that indicates completion to fully connect. Here, "Ka" is happiness, that is, the manifestation of compassion, is compassion. Because of having compassion, therefore, for the suffering of others and the sufferer, he himself also feels pain. Because he constantly acts for the benefit of all sentient beings, he is great. Similarly, that itself is also compassion. The nature of skillful means and wisdom is the speaker and the spoken. Listen, is to let the ears listen. Therefore, summarizing the answer to the question is: "Dai" is the sixth case of the agent, is a synonym for "I will speak." Those are the speaker and the spoken, related to the characteristics of speech and the one with speech. That is, the speaker is certain about the meaning of the spoken. Truly understanding what is said is the necessity of the speaker. The necessity of what is said is that the realm is completely pure. And the necessity of that is to take care of all beings, possessing the innate nature of bliss, the accomplishment of Mahamudra. It will also be explained that: Vajra essence great compassion, in the skillful means and wisdom of Hevajra, any realm
Chinese
诸法皆清净，由此得无上。如是说。续部所说之身，所说者乃为“观看方式”等。其观看方式有四种。所谓“勾招”，乃勾招喜悦女等。所谓“成办多种事业”，乃扰乱城市、降雨、驱散云雾等。所谓“僵直”，乃令具力者等僵直，即从原地不动。如何如理，乃次第也。所谓“生起”，乃种子等。所谓“处所与所依”，乃法界生处与宫殿等。所谓“成办”，乃事物之能力，即如：花有香味住，无花实难知。如是色等无实，乐亦不可缘。如是等。所谓“智慧与识”，智慧乃是确定成就之智慧。识乃是现证菩提五种之智慧。所谓“诸神如何生起”，乃不离如何生起，即生起次第之义。彼亦于自心间安立种子，空性，忏悔罪业等，慈爱等次第而观。黑汝嘎乃生起因，首先一者当修习。此乃十七字之半偈。首先一者当修习者，若问圆满次第以悲心作何事耶？答曰：黑汝嘎乃生起因。即黑汝嘎生起次第之义。黑汝嘎乃共同诸神之近示。宣说生起次第广说，所谓事物等，未生而生，已生而灭乃事物，即蕴、界、处之集合，业与烦恼之蕴。彼当宣说，直至以殊胜而得不住之涅槃，即是说，无有胜于能得大印成就之方便。若问如何从解脱中事物
English
All phenomena are purified, and through this, the unsurpassed is attained. So it is said. The body spoken of in the tantra, what is spoken of, is "ways of looking" and so on. These ways of looking are fourfold. "Summoning" means summoning Joyful Woman and so on. "Accomplishing various deeds" means disturbing cities, causing rain, dispelling clouds, and so on. "Stiffening" means causing the powerful and so on to become stiff, that is, not moving from their place. How it should be, is in order. "Generation" means seeds and so on. "Place and support" means the source of phenomena and the palace and so on. "Accomplishing" means the power of things, that is, just as fragrance dwells in a flower, without the flower, the reality is difficult to know. Likewise, since form and so on are unreal, bliss is also impossible to focus on. And so on. "Wisdom and consciousness" means that wisdom is the wisdom that establishes accomplishment. Consciousness is the wisdom of the five aspects of manifest enlightenment. "How the deities arise" means not deviating from how they arise, that is, the meaning of the generation stage. That is, one should establish the seed in one's own heart, emptiness, confessing sins, and so on, and contemplate loving-kindness and so on in order. Heruka is the cause of generation, first one should meditate. This is half of a seventeen-syllable verse. That first one should meditate, if asked, what does compassion do in the completion stage? It is said: Heruka is the cause of generation. That is, the meaning of the Heruka generation stage. Heruka is a close indication of the common deities. The extensive explanation of the generation stage is explained, the so-called things and so on, what is not born arises, and what has arisen ceases, that is a thing, that is, the collection of aggregates, elements, and sources, the aggregates of karma and afflictions. That should be declared, until one attains the unsurpassed, non-abiding nirvana, that is to say, there is nothing better than the means to attain the great seal accomplishment. If asked how things are from liberation