Tibetan
་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། བདེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་པ་དེས་ན་བདེ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དངོས་མེད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དགོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རིམ་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འདི་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡིས་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དམ་པའི་ བདེ་ཆེན་བརྗོད་ཅེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཚིག་གོ །གང་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་དེའི་བདེ་བ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཅི་ཞིག་འཚལ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་ངལ་བསོ་བ་ནི། བསྒོམ་པ་དམན་པའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་བསྒོམས་པས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་ལན་ཏེ། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་དད་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དད་པའི་ཤུགས་ཞེས་པ་ནི་དད་པས་བསྐུལ་བའི་བདག་ཉིད་པས་ན་ཤུགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །དེ་ནས་ནི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པའོ། །ཉམས་ཤིང་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི། ཉམས་མྱོང་མེད་པར་འཇུག་པ་དག །ཅེས་དགོངས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟ་བུ་འདོར་བ་ནི་ཉམས་ཤིང་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་རིམ་མེད་ན་ལུས་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ་བ་ཉེ་བར་འཐོབ་པའོ། །བདེ་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོངས་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ལུས་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་མེད་པར་བདེ་བ་ཐོབ་པར་མི་ འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལས། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བདེ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དང་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་མེད་པར་དྲི་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །མེ་ཏོག་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་སྟེ། འབྲེལ་པ་ཡང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་བདེ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་བློ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིང་མེད་ན་ཤ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་དམིགས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །རྨོངས་པ་ཞས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་གཡོགས་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ལ་འདུག་པས་སྙོམ་ལས་ཏེ། དེ་དག་གི་ངོ་བོའོ། །དེས་ན་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཞེས་སྔར་གྱི་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ཞུགས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བཟང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཉིད་ལས་སོ། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟད་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བས་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་གནས་གཞི་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་ནམ་མཁའི་དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་འཛིན་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་པས་སོ། །འཆད་པ་ང་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་གནས་ཏེ་འཆད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་ང་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ནི་དོན་མངའ་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ནི་གང་ཚིག་གིས་དོན་བརྗོད་པའི་མཐར་གླུས་འཇུག་ཅིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་མང་དུ་འཕལ་བ་དེའོ། །ལུང་དུ་བསྟན་པ་ནི་གང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གང་དུ་མ་འོངས་པའི་དོན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གོ །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྡེ་ཡིས་བརྗོད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཚིགས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ནི་འདུལ་བའི་བསམ་པས་དྲིས་པའི་དོན་ཀུན་བརྗོད་པ་ནི་མིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མིང་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པའི་གསུང་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པ་འདི་དག་གིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་དག་ལས་དཔེས་མཐུན་པའི་དོན་སྟོན་པ་དག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ནི་སྔོན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་བརྗོད་པའོ། །སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་བརྗོད་པ་དག་གོ ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱ
Chinese
是说从俱生中完全清净的坛城幻化。其余容易理解。俱生自性的坛城是安乐的自性俱生，因此安乐的坛城是它的自性，为了显示这个意义而宣说，安乐等等。黑色等等既是安乐也是坛城，因此安乐和坛城不是他体的。事物是指生。非事物是指无生，就是没有生。其余容易理解。现在为了消除未来众生会产生的疑惑，（金刚藏）请问是否不需要生起次第，为了显示这个意义而宣说，金刚藏等等。圆满次第瑜伽是指圆满次第的瑜伽，通过次第修习。如果问是什么，则宣说，这个等等。也就是，虚空界在莲花上等等，这是第一观察品第八品所说的解释，是这位瑜伽士所说的。如果问什么是圆满，则宣说，圣妙大乐说，这是第九个字。任何大乐就是它的安乐，是无漏的意思。那就是俱生智。它的意义是，这个就是之前所说的圆满次第瑜伽，就是成就大乐。另外，这个殊胜之处是没有修习圆满，圆满是指圆满次第瑜伽。为了表达想要什么而宣说，通过生起想要什么。意思是，安住于生起次第并休息，是通过下劣的修习次第来成就的，所以要做什么呢？因为修习它不能成就。薄伽梵所说的是回答，唉玛沃等等。唉玛沃是指具有大信。信的力量是指被信心所推动的自性，所以是力量。像这样，薄伽梵也曾说过色等是不存在的。对此，首先
English
It means that the mandala is transformed from the completely pure co-emergent. The rest is easy to understand. The mandala of co-emergent nature is the co-emergent nature of bliss. Therefore, the mandalas of bliss are its nature. To show this meaning, it is said, bliss, etc. Black, etc., are both bliss and mandala. Therefore, bliss and mandala are not other. Thing means birth. Non-thing means no birth, which is no birth. The rest is easy to understand. Now, in order to eliminate the doubts that future sentient beings will have, (Vajragarbha) asked whether the generation stage is not needed. To show this meaning, it is said, Vajragarbha, etc. The yoga of the perfection stage refers to the yoga of the perfection stage, which is practiced in stages. If you ask what it is, then it is said, this, etc. That is, the realm of space is on the lotus, etc. This is the explanation of the eighth chapter of the first examination, which is said by this yogi. If you ask what is perfection, then it is said, the noble and great bliss is said, this is the ninth word. Any great bliss is its bliss, which means without leakage. That is the co-emergent wisdom. Its meaning is that this is the yoga of the perfection stage mentioned earlier, which is the accomplishment of great bliss. In addition, this special feature is that there is no practice of perfection. Perfection refers to the yoga of the perfection stage. To express what you want, it is said, what do you want through generation. It means that abiding in the generation stage and resting is accomplished through the inferior practice stage, so what should be done? Because practicing it cannot be accomplished. What the Bhagavan said is the answer, alas, etc. Alas refers to having great faith. The power of faith refers to the nature driven by faith, so it is power. In this way, the Bhagavan also said that form, etc., do not exist. To this, first
Chinese
或者说，是内心完全调顺。之后就是信仰。在那之后就是显现的欲望和完全的进入。衰退和不住留的意思是，没有体验的进入。这是这样认为的。生起次第犹如幻化，因此，仅仅以幻化本身并不完全进入，并且完全舍弃那样的状态，就是衰退和不住留。那也是因为体验和证悟一切事物都如幻化。如果没有那样的生起次第，就没有身体。没有那个，就没有圆满次第的瑜伽。没有那个，也就没有证悟大乐。因为从身体生起的次第瑜伽能够接近获得安乐。安乐也是体验的对境，而体验也并非独立于色等之外。色等的自性也是身体，因此，没有那些就无法获得安乐，这是所说的。身体的无实有等等，无法谈论安乐，这只是在体验中证悟，其余的很容易理解。安乐被说成是色等的自性。如何等等，凡是什么的自性，那个没有的话就不会被缘取，就像没有花朵就不会缘取到香味一样。色等的自性的安乐也是如此，这是连接。安住在花朵上，是指与花朵相关的香味，而相关也是相关之境的自性。色等的自性也是安乐，这是为了稳固对总的法类进行归纳的智慧而做的比喻。如是等等，就像没有树木就没有夏帕一样，这是这样认为的。就像大乐的自性是行者一样，同样，自性也是如此，这是为了显示世尊所说的意义而说的。事物等等，事物是指缘取如幻的事物。没有事物是指从无自性而来。为了证悟事物而成佛。这是从证悟空性等的自性而来。愚昧是指被所知障所覆盖。
English
Or, it is the mind being completely subdued. Then comes faith. After that is the manifest desire and complete entry. 'Decline and non-abiding' means entering without experience. This is how it is understood. The generation stage is like an illusion, therefore, it does not completely enter by the illusion itself, and completely abandoning that state is decline and non-abiding. That is also because of experiencing and realizing all things as illusory. If there is no such generation stage, there is no body. Without that, there is no yoga of the completion stage. Without that, there is no realization of great bliss. Because the yoga of the generation stage arising from the body can closely attain bliss. Bliss is also the object of experience, and experience is not separate from form, etc. The nature of form, etc., is also the body, therefore, without those, bliss cannot be attained, this is what is said. The non-existence of the body, etc., cannot speak of bliss, this is only realized in experience, the rest is easy to understand. Bliss is said to be the nature of form, etc. How, etc., whatever is the nature of something, that cannot be apprehended without it, just as fragrance cannot be apprehended without a flower. The bliss of the nature of form, etc., is also the same, this is the connection. 'Abiding in the flower' refers to the fragrance related to the flower, and the relation is also the nature of the related object. The nature of form, etc., is also bliss, this is a metaphor made to stabilize the wisdom of summarizing the general categories of phenomena. 'Likewise,' etc., it is understood as like there is no Shapa without a tree. Just as the nature of great bliss is the goer, similarly, the nature is also the same, this is said to show the meaning taught by the Bhagavan. 'Things,' etc., 'things' refers to apprehending things as illusory. 'No things' means from the absence of inherent existence. 'Buddha for realizing things.' This is from realizing the nature of emptiness, etc. 'Ignorance' refers to being covered by the obscuration of knowledge.
Chinese
哦！所谓“懒惰者”，是指执着于所取等，安于懈怠，是那些的体性。因此，“被懒惰击打”等，以及“他也不能知晓”是与之前的相关联的。所谓“进入极乐世界”，是指由阿赖耶识的自性本身。所谓“金刚母的妙处”，是指从这完全清净之处。所谓“埃的形状的相貌”，是指以身等自性，是三角形的形状。所谓“佛宝莲花顶”，是指殊胜的无尽大乐自性的喜悦所增长，珍宝是因为难以获得。既是佛又是珍宝，所以是佛宝。那些的莲花顶是处所，因为在虚空中央的宫殿中，如何安住的黑汝嘎等的形象执持并安住。所谓“宣说我”，是指安住在那个宫殿中宣说。所谓“法也是我”，是指九部经典，其中，经藏是能显示义理丰富的。以音声宣说，是指用语言表达意义的最后，用歌声进入，吟唱偈颂，从而使证悟增多。授记，是指从正直意义的经藏中，特别是指预言未来之事等。偈颂部，是指用决定意义的部类来阐明所说的意义，从两句偈等直到六句偈。特别宣说部，是指以调伏的意念所询问的意义全部宣说，是对名称极为殊胜者，在心中作意为名称而宣说。本生部，是指对需要确定的言语、处所和时间等分别确定地宣说。证悟讲述，是指从那些确定证悟的事物中，用比喻显示相似的意义。如是发生部，是指讲述以前发生的事情。本生传部，是指讲述菩萨行持的阶段。广阔部，是指菩萨们讲述二无我，两种真理非常明显且广