Tibetan
།དབང་པོ་དུལ་ཞེས་པ་ནི་དང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཞེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེས་དུལ་ཞིང་གང་ལྡན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་གོ །སྤྱོད་པའི་དུས་རྣམས་པར་གཞག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའོ། །གསང་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་གསང་བས་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་གསང་བར་སྤྱོད་པར་གནས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ། ཐབས་ཞེས་རབ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔགས་སོ། །དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་མི་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གནང་བ་རྙེད་ཅེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་རོ། །གནང་བ་བྱིན་པ་གསུངས་པ། ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རླུང་བ་གཅིག་གིའོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཇི་སྲིད་སྤྱོད་པ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་དེ་དག་ནི་རང་དང་འདྲ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེས་གྲུབ་པ་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཆོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྫོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་དོ། །སི་ཧླ་ག་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ན་ནད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་བཅུག་སྟེ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཆོས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དགེ་འདུན་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པོ་དག་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བྱ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། དེ་སྲིད་དེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཞེས་པ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་གཞན་དོན་ནི་རང་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་བགྱི། །ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བའི་མཐར་དེ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེས་ན་གསུངས་པ། དགེ་བ་བཅུ་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་པའོ། །ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ། ལྷའི་གཟུགས་ནི་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་ལྷའི་གཟུགས། དེའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དམ་ཚིག་ནི་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞེས་པ་སྔར་གྱི་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཞེས་པ་ལ། ཟླ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པའོ། །དུས་དེ་དག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཆོག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོང་པ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་བླ་མ་ལས་རྟོགས་པ་དང༌། དེས་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྒྲིབས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྟོང་ཏོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ། ཡང་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུའོ། །དེས་ན་མཆོག་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་བདག་གི་ནུས་པས་བཀུག་ནས་ཁྱེར་ཏེ། སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ལེའུར་གསུངས་སོ། །བདག་གི་དལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུང་རིགས་མང་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡིས་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་རིགས་ལྔར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་ པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་དལ་བ་མངོན་དུའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དལ་ཞིང་བརྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་མ་ཡིན་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ངེས་པ་ཅན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འདོད་པའོ་ཞེས་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དལ་བའམ། བརྟན་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་སོ། །འོ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ། སྤྱད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡིན་གྱི་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཚིག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་པའོ། །ནུ་མ་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་ནུ་མ་སྤངས་ནས་སོ། །བོ་ལ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། བོ་ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་གནས་པར་བསྒོམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཀ་ཀྐོ་ལ་དབུས་ཞེས་པའོ། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ནི་བོ་ལའི་ངོས་སུ་འབྲས་བུའི་པགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཟེ་འབྲུ་བོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཆོས་འབྱུང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འབྲས་བུ་པགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །གསུངས་པ། དེ་དག་གིས་བདག་མེད་ མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་དང༌། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་དེ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུར་བསྒོམས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པའམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ལ་ལ་དག་ནི་གཞུང་འདིས་བུ་མེད་ཉིད་སྤངས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི
Chinese
调伏诸根是指第一，精进，忆念，禅定等，是殊胜的特征之诸根。那些被它调伏且具备的。为了在行为的各个阶段安住而宣说。常时等词语中的成就，是指勾招等的成就。安住于等持是指消除成就的障碍。秘密行持是指以任何方式成为秘密，就以同样的方式行持。成就即是安住在秘密行持之中的意思。对于咒师来说，方法殊胜的智慧就是咒语。因为他恒常存在，所以是瑜伽士。同样，瑜伽母是指不可见的诸神。获得允许是指在梦中等等。赐予允许被宣说，拿走等等。某某是指五种姓中的任何一种。以利益有情是指与加持的手印一同安住，并且尽其所能地行持。因此，那些与自己相似且具足圆满，以及以坛城等为先导，应当成办大手印的成就。通过它成就，并且如其所愿地利益有情，这是相关的。那是关于利益有情的律仪。或者，当不依赖于外在的手印，而成就大手印的成就时，就像仅仅指示那个本尊坛城一样，以那个自性的瑜伽士来圆满，这是口诀。金刚持是指以化身等三身的金刚来执持，因此是金刚持。当以化身等圆满诸身而利益有情，这是它的意思。因为圆满化身等诸身本身就是大手印的成就。因为有斯赫拉嘎布尔等，所以应当了知为无病。植入菩提心种子，这是简要指示的解释，即手印上开示佛法，菩提心等等。也就是上师是佛
English
Subduing the senses refers to the first, diligence, mindfulness, samadhi, etc., which are the senses with excellent characteristics. Those who are subdued by it and possess it. It is taught for the purpose of abiding in all stages of conduct. Accomplishment in words such as 'always' refers to accomplishments such as summoning. 'Abiding in equipoise' means eliminating obstacles to accomplishment. 'Practicing in secret' means practicing in the same way as it has become secret in any way. Accomplishment means abiding in secret practice. For the mantra practitioner, the wisdom of excellent methods is the mantra. Because he is always present, he is a yogi. Similarly, yogini refers to invisible deities. 'Obtaining permission' refers to dreams, etc. Granting permission is spoken of, taking away, etc. 'So-and-so' refers to any one of the five families. 'For the sake of sentient beings' means abiding together with the blessed mudra and acting as much as possible. Therefore, those who are similar to oneself and possess perfection, and with mandalas etc. as the vanguard, one should accomplish the great mudra's accomplishment. Through its accomplishment and benefiting sentient beings as desired, this is related. That is regarded as the discipline of benefiting sentient beings. Or, when one accomplishes the great mudra's accomplishment without relying on external mudras, just as one points to that deity's mandala alone, it is perfected by the yogi of that nature, this is the oral instruction. Vajradhara refers to holding the vajra of the three bodies such as the emanation body, therefore he is Vajradhara. When one benefits sentient beings by perfecting the bodies such as the emanation body, this is its meaning. Because perfecting the bodies such as the emanation body itself is the accomplishment of the great mudra. Because of Sihlagarbha etc., one should realize it as being without illness. 'Planting the seed of bodhicitta', this is the explanation of the brief instruction, which is teaching the Dharma on the mudra, bodhicitta etc. That is, the lama is the Buddha.
Chinese
礼敬顶礼！于法礼敬，皈依！于大僧众礼敬！于三者我也礼敬！于三宝我皈依！以此对三宝顶礼并皈依。皈依三宝之后，如是说：各自忏悔一切罪恶！以此即是忏悔罪恶。随喜众生之善！此乃应随喜福德，为自他利益而自修，生起菩提心！以此受持菩提心之后，最终应为此宣说十善等法，如是说：从十善开始，于此善加分别法。所谓天尊之形之意，天尊之形即是观察并修习之天尊之形，其意亦复如是。所谓誓言，此处誓言即是心亦相同，即俱生。因此，所谓善加分别，与之前的行为相关联。所谓一个月，既是月，也是一。若问如此短暂的时间如何能成为法器？答曰：如是说，所谓获得殊胜等。此乃先前诸神所加持，远离世间分别念，从上师处了悟甚深法性，并能消除因此对法之了解所产生的些微障碍，如是空性。所谓又或者等，乃是其他宗派所说之宗义。所谓彼亦，又乃是其他方面。因此，或者获得殊胜，或者以我之能力勾召并带走，行持行为，如是所想。所谓行为，乃是于行为品中所说。所谓为了使我的闲暇显现，即是通晓众多稳固且具足道理之经论，以此使事物成为无有，并且完全清净，安住于彼之五种族性，对于具有运行等相之方面，不应完全舍弃。以此亦能显现，故为了显现闲暇。因此，行为即是成为教法本身，意为为了显现闲暇且稳固而行持行为。世间。
English
I prostrate and pay homage! I pay homage to the Dharma and take refuge! I pay homage to the great Sangha! I also pay homage to these three! I take refuge in the Three Jewels! By this, one prostrates to and takes refuge in the Three Jewels. Having taken refuge in the Three Jewels, one says: "I confess all sins individually!" This is to confess sins. "Rejoice in the virtue of beings!" This is to rejoice in merit, and for the sake of oneself and others, to cultivate oneself, and generate the mind of enlightenment! After taking this mind of enlightenment, one should ultimately teach the ten virtues and other dharmas, as it is said: "Starting from the ten virtues, one should thoroughly distinguish the Dharma therein." Regarding the mind of the form of the deity, the form of the deity is the form of the deity that is observed and meditated upon, and its mind is also the same. Regarding the term "samaya," here samaya means that the mind is also the same, that is, co-emergent. Therefore, the term "thoroughly distinguish" is related to the previous action. Regarding "one month," it is both a month and one. If one asks how such a short time can become a vessel, the answer is: "As it is said, 'to attain excellence,' and so on." This is blessed by the gods in the past, free from worldly conceptualizations, realizing the profound nature of reality from the lama, and eliminating the slight obscurations that arise from understanding the Dharma, thus emptiness. The phrase "or else" and so on, refers to the tenets spoken by other schools. Regarding "that also," "also" means in another aspect. Therefore, either attaining excellence, or summoning and taking away with my power, and practicing conduct, this is what is intended. The term "conduct" is spoken of in the chapter on conduct. "For the sake of manifesting my leisure," means knowing many stable and reasoned scriptures, thereby making things non-existent and completely pure, abiding in the five families of that, and one should not completely abandon the aspects that have the characteristics of movement and so on. By this also it is manifested, therefore for the sake of manifesting leisure. Therefore, conduct is to become the teaching itself, meaning that conduct is practiced in order to manifest leisure and stability. World.
Chinese
如果有人问，这不是在做一种超越世俗规范的行为吗？修行者通过修行超越世俗，以永不退转之心成就。如果不是这样，进入世俗的行为就不是能力所及。进行行为也是一种确定的成就。当以这样的行为成就时，也会期望大手印的成就，一定会生起这样的确定。因此，要缓慢或稳定，这是他的意思。像这样宣讲的，例如“不是行为”等等。所谓的“恐怖形象”是指对于孩子们来说非常恐怖的形象。那么，作为方便和智慧之自性的本尊身大手印，无我母瑜伽士如何运用带有手印的（本尊身）？在修行所用的成就时，仅仅依靠智慧，而不是依靠二者的自性来进行吗？“手印的差别是什么”是第九个字母的词语。以“什么样的手印”的差别来区分，意思是“不是其他，如何做”。他自己说：“手印本身”等等。所谓的“妇女”等等是回答。所谓的“断奶”是指断奶之后。所谓的“变成阴道”是指变成阴道本身。如果有人问在哪里观修，他说：“卡阔拉中央”。所谓的“两侧铃铛”是指在阴道表面观修果皮。中央的差别是“变成有阴道的藏红花”。“法生本身是金刚，以果皮的影像存在”是剩余的部分。他说：“通过这些，无我母瑜伽士在进行行为，与手印平等进入的时候，以及在修行成就的时候，应该从五种姓氏中选取那个，自己在一瞬间观想成这样的男子，从进入平等中象征俱生，或者修行大手印的成就。”有些人认为，通过这部论典，舍弃了无女之身，在一瞬间显现为男子之身。