Tibetan
བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེས་སྟོང་པའོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཆའོ། །འདིར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་པོ་ ནང་དུ་གཏོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གཟུང་བའོ། །བདུད་དག་པ་ལས་ཞབས་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ཚངས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་སོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་སོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་དབང་པོའི་གཟུགས་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དག་པ་ནི་ཞབས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་མང་པོའི་ཚིག་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ལ་སྔོན་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་གནག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ནི་སྔར་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་ཆགས་པ་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ་ས་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དཀར་ཞིང་བཟང་བའི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཡང༌། སྣང་ཞིང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་པས། །མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། །དགེ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པ་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་མེད་པས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་པ་ཐོབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཆི་བ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་སྟེ་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལར་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲ་མ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་རང་གི་དོན་ཉིད་དུ་མཐུན་པ་དག་འབྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཕྲ་མའོ། །གསང་བའི་གཽ་རཱི་ནི་ནང་གི་འཕར་མ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གཏི་མུག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་ཡང་བདག་མེད་མ་དང༌། ཆུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེ་སྡང་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་དག་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་པ། འདིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་བའོ། །འདིས་ཅི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆིང་བ་ནི་འཆིང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲོལ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་འཛིན་པ་ལས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་འཁོར་བ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གསུངས་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྤངས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ཉིད་སྤངས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། ། དེ་དག་གི་མིང་རྣམས་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པས། །ཕྱི་རོལ
Chinese
即使出现，或者不出现，法性的规律本来就存在，即存在，以及法界，以及法不改变，以及如是性，以及不错误的如是性，以及非其他的如是性，以及真实的边际，这些都是由它空。那是其他的份。此处应将四种空性包括在内，即取为十六空性。从魔的清净中，足等。（经文）中，蕴魔是梵天的形象。烦恼魔是夜叉的形象。死主的魔是阎罗王的形象。天子魔是帝释天的形象。因此，从四魔中彻底胜利的清净是四足彻底清净。诸的词是多数的词。八解脱的面容等。（经文）中，八面的彻底清净是解脱。其中，八解脱是，对于有色者，观察脱离蓝色和黑色等，是第一解脱。内心具有无色之想，外面的色如先前一样，这是第二解脱。那些也是二者的事物，是无事物的自性，即脱离蓝色等，在欲望中行事。第一禅的处所等，颜色和贪著等，如其数量一样，是第一禅和第二禅的对治，其他的处所不是。解脱白色且美好的身体，现前而知并安住，这是白色的解脱，第四禅，即第三解脱。那也是，显现且明亮之自性故，不是非善的自性，而是以善的形态。四种无色解脱，那些是善且等持，以无色而获得解脱之名，并非与烦恼等持，如死亡、有等一样。灭尽想和感受是第八解脱，灭尽的等持，灭尽想和感受是无色。四解脱是空性，以及无相，以及无愿，以及自性
English
Even if it arises or does not arise, the law of Dharma is inherently present, namely existence, and the realm of Dharma, and the unchanging Dharma, and suchness, and the non-erroneous suchness, and the non-other suchness, and the true limit, these are empty by it. That is the share of others. Here, the four emptinesses should be included, namely, taken as the sixteen emptinesses. From the purity of the demons, the feet, etc. In the (text), the skandha demon is the form of Brahma. The klesha demon is the form of a yaksha. The Lord of Death's demon is the form of Yama. The son of the gods' demon is said to be the form of Indra. Therefore, the purity of complete victory over the four demons is the complete purity of the four feet. The word 's' is the word of the plural. The faces of the eight liberations, etc. In the (text), the complete purity of the eight faces is liberation. Among them, the eight liberations are, for those with form, observing the detachment from blue and black, etc., is the first liberation. Having the perception of formlessness internally, and the external form is as before, this is the second liberation. Those also, the things of the two, are the nature of non-things, namely, detachment from blue, etc., acting in desire. The places of the first dhyana, etc., colors and attachments, etc., as their number is, are the antidote to the first and second dhyanas, the other places are not. Liberation, knowing and abiding in the manifestation of a white and beautiful body, this is the white liberation, the fourth dhyana, namely the third liberation. That also, because of the nature of appearing and being clear, is not the nature of non-virtue, but rather in the form of virtue. The four formless liberations, those are virtuous and equipoised, by formlessness the name of liberation is obtained, and it is not equipoised with afflictions, just as death, existence, etc. The cessation of perception and feeling is the eighth liberation, the equipoise of cessation, the cessation of perception and feeling is formless. The four liberations are emptiness, and signlessness, and wishlessness, and nature.
Chinese
因，是光明的体性。所说的地界等清净，就是从“地是”等开始。所说的烦恼清净，就是金刚持，也就是无我。那也是嗔恨，因为是嗔恨的自性。有的说是轮，那时是无我母的坛城的轮，是坛城的主母的意思。欺骗是这样，也是指在自己的意义上一致的事物，它的自性是欺骗。秘密的gauri（梵文天城体：गौरी，梵文罗马拟音：gaurī，汉语字面意思：高里）是住在内部脉动中的。愚痴是没有分别。因此，也应当依次观察无我母、水母、金刚母所分别的嗔恨、贪欲、嫉妒、欺骗和愚痴。像这样，以生起的本尊的形象，以蕴等使蕴清净，像这样所说的，就是从“以此”等开始，蕴就是集合，是蕴等集合的意思。蕴等的体性是轮回。如果问以此如何解脱？所说的“凡是”等，束缚就是束缚，从束缚中解脱就是从束缚中解脱。所说的如何解脱？从“世间”等中解脱，就是从所知障的执着中解脱。从何处解脱？就是从与生俱来的那个无明中解脱。进入那个真如，以轮回本身为修习，就能获得解脱。所说的：“彼性遍舍不获成就。”就是说，不获得成就是因为舍弃了那个真如。所说的归纳究竟清净，就是从“因此”等开始，因为一切都是自性清净的，这些蕴等。因此，蕴等不是胜义谛，是这样联系的。 如果问如何阐明那些名称，所说的“心的清净”，就是心本身显现为那个和那个的自性，因为被习气缠绕。也如是说：如童子之所分别，于外
English
Because it is the nature of luminosity. The purification of the earth element and so on is spoken of, starting with "Earth is." The purification of afflictions is spoken of as Vajradhara, which is selflessness. That is also anger, because it is the nature of anger. Some say it is a wheel, at that time it is the wheel of the mandala of the selflessness mother, meaning the chief deity of the mandala. Deceit is like this, also referring to things that are consistent in their own meaning, its nature is deceit. The secret Gauri (Sanskrit Devanagari: गौरी, Sanskrit Romanization: gaurī, Chinese literal meaning: Gauri) resides in the inner pulse. Ignorance is non-discrimination. Therefore, one should also observe in sequence the anger, desire, jealousy, deceit, and ignorance distinguished by the selflessness mother, water mother, and vajra mother. Like this, with the form of the deity generated, purifying the aggregates with the aggregates and so on, as spoken of like this, it starts from "By this," aggregates are collections, meaning the collection of aggregates and so on. The nature of aggregates and so on is samsara. If asked how to liberate by this? What is said, "Whoever" and so on, bondage is bondage, liberation from bondage is liberation from bondage. What is said, how to liberate? Liberation from "world" and so on is liberation from the clinging of the obscuration of knowledge. From where to liberate? It is from that co-emergent ignorance itself. Entering that suchness, practicing samsara itself, one will become liberated. What is said: "Abandoning that nature, one will not attain accomplishment." It means that not attaining accomplishment is because of abandoning that suchness. What is said, summarizing the ultimate purification, starts from "Therefore" and so on, because everything is naturally pure, these aggregates and so on. Therefore, aggregates and so on are not ultimate truth, it is connected like this. If asked how to clarify those names, what is said, "The purification of mind," is that the mind itself appears as that and that's nature, because it is entangled by habitual tendencies. It is also said: As a child discriminates, outwardly