Tibetan
ས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་དེར་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། མཐོ་རིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱེར་མེད་ཅིང་སེམས་གཅིག་པ་ཙམ་ནི་འདིར་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་གཅིག་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་དེའི་ཚེའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུར་ཞིང་གནོད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་གནོད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་ཉིད་དང༌། བསྒྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ དུ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་གཞན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ལས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཚིག་གོ །དག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མ་ཡིན། །ཡང་ནི་སྲིད་མཐར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྲིད་པའི་མཐར་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མ་ཡིན་ནི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཅེ་ན། །དག་འབྱུང་ཡང་ནི་ཞེས་པ་ལ། དག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེར་བར་ནུས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྡོག་པའི་སྒོས་ཐབས་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གཞན་པས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཐབས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཆུ་བོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་ཆུ་དང་བཅས་པ་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་འབབ་ཅིང་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེའིའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མར་མེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མར་མེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ནི་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་བཅིང་བ་ཉིད་ནི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིང་ལྟར་རོ། །གཞན་དག་ནི་བསྟན་པ་དང་རྟག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ཚིག་གོ །དེས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གོ །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེས་ན་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གང་གི་རྒྱུན་དེ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་ནི་མར་མེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མར་མེའི་འོད་ཟེར་དག་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་དེ་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དག་དང༌། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལེའུ་རྫོགས་པའི་སྒོས་ལེའུ་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའམ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་འདིར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་འདུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་སྦྱོར་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བའི་བར་དུའོ། །དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་གང་དག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བགྲངས་པ་དག་ལས་ལེའུའི་ལྷག་མ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་བདག་གིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས། ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྔར་གྱི་ལེའུར་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་བཤད་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་གསུངས་ པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངེས་པར་གྱི་སྒྲ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚིག་གོ །དེས་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་བརྫུན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་ཅེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྔར་གྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་བདག་མེད་པའི་ས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤོངས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་ཚུལ་མི་སྤོང་བ་སྟེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དེ་སྲིད་པ་གསུངས་པ། དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ངོ་བོས་སམ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་དག་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཅི་ རྣམ་པར་དག་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཤེས་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ
Chinese
这是关于地的智慧如何生起的提问。虽然区分的差别非常大，但为了表明在那里没有理解，所以说了“高处”等等。无有区分且心意相同，在这里被称为高处等等的色。这唯一的色就是瑜伽士。刹那，指的是那个时候。俱生种种本身，就是不能转变和损害的，这样说的。自性部分的分别念，损害本身不是能力。意思是说，损害就是自性本身的区分，直到转变之间。不能，指的是在任何地方都不能转变。否则，就会变成不是俱生的过失。说是成就的另一种方法本身。“一切”等等，就是这样。如是增长等等，是第九个字的词语。清净的成就不产生。又将在有边之处产生。意思是说，在其他的生中也不会产生成就，这样联系起来。生就是生。有边指的是蕴等等的边。在那里，成就不产生，是从明咒等等之中。如果无论如何能成就呢？清净产生又说，清净有两种，胜义的自性和世俗的自性。前者是俱生的喜悦。后者是天神之相。观想这些蕴等等清净，就能给予圆满菩提，这是总结语。以相反的方式归纳方法，说了“无彼”等等，那里说的“彼”指的是两种清净。那两种清净，如果不是从吉祥喜金刚那里，就不能如实知晓，这样说的。“不知晓”等等。又说，仅仅知道方法是不行的。“河流”等等，总是要以瑜伽安住于其中，这样联系起来。如果问是怎样的，就说了“河流”，河流的持续，就是与水一起，在两岸之间，持续流动和进入的，那就是瑜伽的。
English
This is a question about how the wisdom of the earth arises. Although the differences in distinction are very great, it is said to indicate that it is not understood there, so it says "high place" and so on. Being indistinguishable and of one mind is here called the form of a high place and so on. That one form is the yogi. A moment refers to that time. The various co-emergent ones themselves are said to be immutable and harmless. The conceptualization of the nature part, harm itself is not the ability. It means that harm is the distinction of nature itself, up to the transformation. Cannot, means that it cannot be transformed anywhere. Otherwise, it would become the fault of not being co-emergent. It is said to be another method of accomplishment itself. "Everything" and so on, is like that. Thus, growth and so on, is the word of the ninth letter. Pure accomplishment does not arise. And it will arise at the end of existence. It means that accomplishment will not arise in other lives either, so connect it. Birth is birth. The end of existence refers to the end of the aggregates and so on. There, accomplishment does not arise, from mantras and so on. If accomplishment can be achieved in any way? Pure arising also says, purity is of two kinds, the self-nature of ultimate truth and the self-nature of conventional truth. The former is the co-emergent joy. The latter is the appearance of the deity. Meditating on these aggregates and so on as pure, one can give perfect enlightenment, this is the concluding remark. Summarizing the method in the opposite way, it says "without that" and so on, where "that" refers to the two purities. Those two purities, if not from the glorious Hevajra, cannot be known as they are, so it is said. "Do not know" and so on. It is also said that it is not enough to just know the method. "River" and so on, one must always abide in it with yoga, so connect it. If asked what it is like, it says "river", the continuation of the river, that is, with water, between the two banks, constantly flowing and entering, that is the yoga.
Chinese
如是，所说。如“灯”等，灯的光芒的完全系缚，是向他处转变，灯的光芒的完全系缚，如同灯的顶端完全系缚一样。其他则是教导和恒常讲述，即称为“日夜”。或者，以真实如是完全摄集的瑜伽士。世俗谛中，是任何修行者，即彼 瑜伽。其余如前。通达真实义之方便而串习，将成为给予果实，如是思。或者，彼如是之语，是共同和殊胜之语。因此，彼如是即是二者，即世俗谛和胜义谛。瑜伽是互相不分离。成为如是之因，因此恒常修行者应作安立。彼如是瑜伽如何转变？所说。江河之流完全进入，任何河流之流即如是。又，差别是如“灯”等，灯的光芒等完全系缚即如是。如江河之流等，以及灯的顶端完全系缚，彼等之自性，如是于世俗谛和胜义谛之瑜伽，无有怀疑，尤为信乐，于世俗谛中修习而应作安立，如是说。章节圆满之故，章节所说之义总摄而说。如“瑜伽母”等，瑜伽母等，或瑜伽母之轮于此处宣说，如是汇集是方便，即瑜伽母大极清净之智慧汇集之故。彼等是结合，即互相差别结合之间。由此所应成办之安乐，于何等宣说之章节，于彼亦如是说。生起次第和圆满次第明显宣说之次第，即第八。彼亦于差别计数等中，章节剩余所说之义，即我所说。如是于其他亦然。彼等是喜金刚之分别解说中，第八章节。། ། 第九，清净章节。 蕴等皆以清净
English
Thus, it is said. Like "lamp," etc., the complete binding of the light of the lamp is a transformation to another place, the complete binding of the light of the lamp is like the complete binding of the tip of the lamp. The others are teaching and constant narration, which are called "day and night." Or, by the yogi who has completely gathered the truth as it is. In the conventional truth, it is any practitioner, that is, yoga. The rest is as before. Having become accustomed to the means of understanding the true meaning, it will become the giver of fruit, so think. Or, the word "thatness" is a common and excellent word. Therefore, thatness is twofold, namely conventional truth and ultimate truth. Yoga is inseparable from each other. Because it becomes such a cause, therefore the constant practitioner should establish it. How does thatness yoga transform? It is said. The flow of the river completely enters, and the flow of any river is like that. Also, the difference is like "lamp," etc., the complete binding of the light of the lamp, etc., is like that. Like the flow of rivers, etc., and the complete binding of the tip of the lamp, the nature of those, like that, in the yoga of conventional truth and ultimate truth, without doubt, especially believing, one should practice in the conventional truth and establish it, so it is said. Because the chapter is complete, the meaning of the chapter is summarized and said. Like "Yogini," etc., Yoginis, etc., or the wheel of Yoginis is declared here, like that, gathering is a means, that is, because of the gathering of the great and extremely pure wisdom of Yogini. They are combined, that is, between the combination of mutual differences. The happiness to be accomplished by this, in whatever chapter it is declared, it is also said like that. The order of explicitly declaring the generation stage and the completion stage is the eighth. That also, among the different counts, etc., the meaning of the remaining part of the chapter is what I said. Likewise, it is the same for others. These are in the separate explanations of Hevajra, the eighth chapter. ། ། Ninth, the chapter on purification. The aggregates, etc., are all purified
Chinese
通过修习清净而获得解脱。关于生起次第和圆满次第这两种清净之理，已在前一章节中阐述。这是对前文的解释。 接下来，又宣说了清净之章。 接下来，又等词语中，清净是世俗和胜义的自性。宣说了胜义的清净。在“一切的”等词语中，“ निश्चित（梵文天城体，niścita，梵文罗马拟音， निश्चित，确定的）”这个词是胜义的词语。因此，事物是蕴等，在胜义中。什么是清净呢？就是所说的真如。也就是自性空性等圆满的自性，直到“俱生”为止。凡是那些显现的虚假相的自性，是为了阐述世俗清净的意义而宣说的。从“从外”等词语开始，指的是诸天。一一的差别是特殊之处。诸天与“蕴等是清净的”相联系。清净是变得清净。也就是蕴等完全舍弃了平凡的显现，与之前的显现的自性相结合。也就是在胜义中，舍弃了执着于无我的地界等显现的自性，将执着显现的事物视为非显现的自性。在世俗中，不舍弃以天神的形象供养供品等的行为，即具有供养等行为。胜义中，宣说了那种清净之理的存在。在“六根”等词语中，五蕴和六根指的是：五蕴是取蕴五者。六处指的是外六处。五大种指的是地等五大。自性是清净。指的是那些事物本质上，或者自性上。清净是舍弃了能取等垢染。如果那样，它们如何 清净呢？宣说了“所知的”等词语。所知障是不知，能取等。