Tibetan
་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་ན་ཡང་ལྷར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རུ་ཡིག་གི་དོན་གྱིས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པ་ནི་གནས་ལས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རོ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་སྒོ་ནས་གང་དང་གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱིས་ངོ་བོ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་ན་སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། ཤ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ན་ཤའོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བཟའ་བ་ཡང་བརྐམ་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །མཁས་པས་བཟའ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁས་པ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བཟའ་བྱ་ཟ་བ་ཙམ་བྱེད་པའོ། །དེ་དང་དེའི་ཡུལ་སོ་སོ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ། དབང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ནི་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐམ་སར་གནས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །དེས་ན་དབང་པོར་གནས་པ་རོ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ ལ་དམིགས་པ་སྐྱེ་ཞེས་པས་ན་སྐྱེ་བོའོ། །སྐྱེ་བོའི་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་འདི་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤིས་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་ཉིད་ངོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀཾ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་སྐྱོང་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེས་ན་བརྡ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ་ལ་བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལེའུ། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་དང་བྱེད་རྒྱུ་ངེས་པར་བཤད་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་གནས་དང་བྱེད་རྒྱུ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །བདག་མེད་མ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བྷ་ག་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུ་གསུམ་གྱེན་དུ་གནས་པའི་ནང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པར་བསམས་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བསྒོམ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལས་སྔོན་དུ་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རིམ་པའི་ལུགས་ལས་མི་འདའ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་འདིར་བླང་བར་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རིམ་པར་བསྐྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལཾ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆུའི་ཞེས་པ་ནི་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྔོན་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ནི་སྔར་གྱི་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ
Chinese
思维和考察天神等，脱离这些，诸天就会变成无实物。因此，也脱离了诸如愿生为天神之类的祈愿。从何处脱离呢？从如字义的意义上脱离。因此，以空性、无相、无愿为特征的三种解脱之门，都包含于此。所谓“卡”是不安住于任何地方，安住是指比安住更近的表示，生和灭也是如此理解。因此，从究竟意义上来说，安住等是不存在于任何地方的，但在世俗意义上是存在的，这是他的想法。以平等性智的自性来概括，是从门来说的，比如什么和什么等等。所谓“生者”，是指从知识的所依中产生和显现的自性，所以称为生者，也就是身体等诸根。所谓“肉”，是指境，与肉的性质相同，所以称为肉。以心性来食用一切，也要脱离贪欲。同样，对于境也是如此。所谓“智者所食”，智者是指不住于执着，只是食用任何众生的境之所食。他和他的各个境是如何控制的众生呢？是指与根和生处等相一致的行为，意思是如其所愿。因此，以境清净的享受者的根来享受，就不会堕入有之牢狱，被称为安住于不住的涅槃之旱地。这也会被阐述，即“以清净去除毒，应依止这些应依止的”。因此，安住在根中是平等性智的果实。或者说，众生依赖于根而生起对境的执着，所以称为生者。“生者”是指具有能动意义的第六格。它的意思是这样的：将这些根的各种吉祥都与依赖相结合，并与执着于境相联系。其余的与之前相同。从何处说起呢？所谓金刚颅骨的结合，金刚是指不可分割，也就是无分别。康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：kam，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：康）是安乐
English
Thinking and examining gods, etc., being free from these, the gods would become unreal. Therefore, also free from prayers such as wishing to be born as a god. From what is it free? It is free from the meaning of the letter "ru". Therefore, the three doors of liberation characterized by emptiness, signlessness, and wishlessness are all contained in this. The so-called "ka" is not abiding anywhere, and abiding refers to a closer representation than abiding, and birth and destruction are also understood in this way. Therefore, in the ultimate sense, abiding and so on do not exist anywhere, but they do exist in the conventional sense, this is his thought. To summarize with the nature of equality wisdom, it is from the door, such as what and what, etc. The so-called "being" refers to the nature that arises and manifests from the basis of knowledge, so it is called a being, that is, the senses of the body, etc. The so-called "flesh" refers to the objects, which have the same nature as flesh, so it is called flesh. To eat everything with the nature of mind, one must also be free from greed. Similarly, it is also the same for objects. The so-called "food eaten by the wise" refers to the wise who do not abide in attachment, but only eat the food of the objects of any beings. How do he and his various objects control sentient beings? It refers to actions that are consistent with the senses and places of birth, etc., meaning as desired. Therefore, enjoying with the senses of the enjoyer of pure objects will not fall into the prison of existence, and is said to abide in the dry land of non-abiding nirvana. This will also be explained, that is, "removing poison with purity, one should rely on these that should be relied on." Therefore, abiding in the senses is the fruit of equality wisdom. Or, beings rely on the senses and give rise to attachment to objects, so they are called beings. "Of beings" refers to the sixth case with an active meaning. Its meaning is this: combine all the auspiciousness of these senses with reliance, and connect it with attachment to objects. The rest is the same as before. From where is it said? The so-called union of the vajra skull, vajra refers to indivisibility, that is, non-discrimination. Kam (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: kam, Sanskrit Romanization: kam, Chinese literal meaning: Kam) is bliss.
Chinese
因此，（他）以颅骨持握（众生），故名金刚颅骨。其结合是吉祥黑汝嘎的结合，即三摩地。因此，将确定符号和处所等章节称为确定符号和处所的章节。这些是喜悦金刚的释论中的第七品。 第八品，显说生起次第和圆满次第之品。 现在，为了理解瑜伽母们所说和未说的原因，以及为了确定地解释处所和作用的原因，宣说了瑜伽母之品。《此后》等，是指示瑜伽母的生处和作用原因。瑜伽母是无我母等，或者（指）瑜伽母们。因此，无我母等的轮是瑜伽母的轮，瑜伽母们也各自由五种现证菩提所生，即从自身为主而生。无我母也是坛城的主尊。这也将在后面解释，即“具有无我瑜伽者”。《在虚空界中》是指空性。བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：阴道，吉祥），是指在观修空性之后，在金刚墙等中央，刹那间观想从法生印（梵文：dharma-udbhava-mudra）中生出三角形向上之物，其内中央观想各种莲花和各种金刚安住。在其中央，观想和观察各种金刚的中心，这将在后面解释。如是宣说。《轮》等，在观修诸天之前，应按照后面将要解释的宫殿次第的规律进行观修，这里应如是理解。《诸天如何生起》，是指从外面到宫殿中，诸天众次第生起，应不离此而观修，此乃其义。宣说了生起宫殿之理。《地》等，地的坛城是从ལཾ་（藏文，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：地）中产生的。《水》是指从བཾ་（藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：水）中产生的水坛城。《先前》是指作为宫殿的因。这样的差别也应适用于先前的和其他的。如何适合，是指按照次第如何安置。
English
Therefore, (he) holds (beings) with a skull, hence the name Vajra Skull. Its union is the union of glorious Heruka, which is samadhi. Therefore, the chapter that establishes signs and places, etc., is called the chapter that establishes signs and places. These are the seventh chapter from the commentary on Hevajra. Eighth Chapter: The Chapter on Manifestly Expressing the Stages of Generation and Completion. Now, in order to understand the reasons for what the yoginis have said and not said, and in order to definitively explain the place and cause of action, the chapter on yoginis is taught. "Then," and so on, refers to the empowerment that indicates the place of origin and the cause of action of the yoginis. The yoginis are the selflessness mother and others, or (refer to) the yoginis. Therefore, the wheel of selflessness mother and others is the wheel of the yoginis, and the yoginis are also individually generated by the five manifest enlightenments, that is, from being self-dominant. The selflessness mother is also the main deity of the mandala. This will also be explained later, that is, "one who possesses selflessness yoga." "In the realm of space" refers to emptiness. Bhaga (藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：womb, auspicious) means that after meditating on emptiness, in the center of the vajra enclosure, etc., in an instant, one should visualize the dharma-udbhava-mudra as a triangle facing upwards, and in the center of it, visualize various lotuses and various vajras abiding. In its center, one should contemplate and examine the center of various vajras, which will be explained later. This is what was said. "Wheel," and so on, before meditating on the deities, one should meditate without deviating from the system of the palace sequence that will be explained later, and this should be understood here. "How the deities arise," means that from the outside to the palace, the assembly of deities arises in sequence, and one should meditate without deviating from this, this is its meaning. The manner of generating the palace is explained. "Earth," and so on, the mandala of earth is produced from laṃ (藏文，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：earth). "Water" refers to the mandala of water produced from vaṃ (藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：water). "Previously" refers to the cause of the palace. Such distinctions should also be applied to the previous and others. How it is appropriate means how it is arranged according to the sequence.