Tibetan
ང༌། བྱོལ་སོང་ལ་ཡང་ཡོད་ལ། ངོ་ཚ་བའི་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་རྣམས་ལའོ། །དེ་བས་ན་ཐུན་མོང་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉུག་མའི་ལུས་སོ། །སྤངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཅི་སྟེ། འདིར་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཅེས་དགོངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ་གང་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ལེན་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལུས་གཏོང་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཀུན་ལ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་ལའོ། །དེས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཡང་འདིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཏོད་བར་བྱེད་པ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་བསོད་ནམས་ཅི་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདིས་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ལུས་དེ་བྱིན་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྐལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐལ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐལ་མིན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མ་ཡིན་པར་དགག་པའོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཉིད་དུ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཅིང་དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་མི་གཞན་པ་ནི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་འདིས་ཡིན་གྱི་གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཀྱང་དེར་སྐལ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ང་ལས་བྱུང༌། །སྲིད་གསུམ་པོ་ཡང་ང་ལས་བྱུང༌། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང༌། །ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་མི་འབྱེད་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བརྐམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། བཟའ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅའ་བ་ནི་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཏུང་བ་ཉིད་ནི་འཐུང་བ་སྟེ་བཏུང་བྱའི་རྫས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟའ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཞེན་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ཞེན་པ་སྟེ་དེ་གཏང་བར་བྱའོ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་ནི་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མངོན་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་མཆོད་པའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མནར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤང་བ་ནི་བཏང་བ་སྟེ་ངོ་བོ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གྲུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡང་ཅིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བསླབ་དང་ཞེས་པ་ནི་བཟོ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་བསླབ་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་སྐྲ་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་སྟེ། གང་དེ་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་བུད་མེད་དང༌། ཉ་དང༌། ཤ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའོ། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དང༌། བསམ་གཏན་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་པའི་ལྷའི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ཏེ་དེ་དག་སྤང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྟེ་དེ་དག་སྤང་བར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །འཇིགས་པ་བསྟན་པའི་བཤད་པ་ནི། །བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེང་གེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དམན་པར་བལྟ་ཞིང་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏུང་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ་དེ་དང་མ་བྲལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་
Chinese
而且，畜生也有，羞耻的行为是天、非天和人们的。因此，是为了舍弃共同和特殊成就的烦恼和近烦恼。所谓“自性”，是指本来的身体。所谓“舍弃”，是指断灭一切损害后行持，与之相关联。瑜伽士因为没有我执，所以不会被烦恼所损害。因此，远离分别念而行持普贤行，又有什么呢？这里是顾虑重重。身体的等等，对于什么给予的行为，是接受本身最重要，给予身体不是最重要。那么，不是给予身体吗？对于一切有情给予，也是对于一切，就是对于有情们自身。因此，也是为了有情们自身的利益，以特别的方式行持，是行持。无论以此创造自性的事物，也是自己的心，凡是稍微产生的福德，要知道那些也都是为了所有有情的利益。这个行持也不是以这个念头，认为这是所有有情，而布施这个身体。那么，那是如何给予那个身体而行持呢？说，份额等等，份额是自己身体的特征。非份额是一切有情的特征，这些是互相否定的。因此，不是要在那些本身进行观察。因为没有我执，所以一切有情没有差别，而且那些和自己没有区别，就是众生的自性与法界的自性平等，因为这个缘故，布施是分别观察，而且不是全部都要布施。因此，在那里也会正确地产生份额。那将要解释，因为一切众生从我而生，三有也从我而生，我以这个遍布一切，没有见到众生的其他自性。这样说。当产生不分别自性的智慧时，就应该行持那个行持。
English
Moreover, even animals have it, and shameful actions belong to gods, asuras, and humans. Therefore, it is to abandon the afflictions and near afflictions of common and special accomplishments. The so-called "self-nature" refers to the original body. The so-called "abandoning" refers to destroying all harm and then acting, which is related to it. Yogis, because they have no self-grasping, are not harmed by afflictions. Therefore, what is it to practice the conduct of Samantabhadra by being free from conceptualization? Here, there are many concerns. Regarding the body, etc., the act of giving is primarily about receiving, not primarily about giving the body. So, is it not giving the body? Giving to all sentient beings is also giving to all, that is, to sentient beings themselves. Therefore, it is also for the benefit of sentient beings themselves, to act in a special way, which is to act. Whatever is created by this self-nature is also one's own mind, and whatever merit is generated, know that all of that is for the benefit of all sentient beings. This conduct is not to give this body with the thought that this is all sentient beings. So, how is it to give that body and act? It is said, "share," etc. Share is the characteristic of one's own body. Non-share is the characteristic of all sentient beings, and these are mutually negated. Therefore, it is not to be examined in those themselves. Because there is no self-grasping, all sentient beings are without difference, and those and oneself are not different, that is, the nature of beings is equal to the nature of the Dharmadhatu, and for this reason, giving is to observe separately, and not all must be given. Therefore, a share will also arise correctly there. That will be explained, because all beings arise from me, the three realms also arise from me, I pervade all of this, and I have not seen the other nature of beings. It is said like this. When the wisdom of not distinguishing self-nature arises, then that conduct should be practiced.
Chinese
如是思。 宣说了显示贪婪等的解释。 所谓“食物等”，其中的“备办”是指承担等。 所谓“食物”，是指供养等。 饮用本身就是喝，是饮用的物品。 那么，如何获得食物呢？ 为什么呢？ 宣说了“仅仅执着”等，对于什么 因为无实物和清净而执着本身就是执着，所以应该舍弃它。 所谓“食物和非食物”等，是对先前所说内容的详细解释。 为了侍奉上师而宣说了“成就”等。 所谓“成就”，是指勾招等。 所谓“真实智慧”，是指无二的智慧。 所谓“显现顶礼”，是指对上师，是第九个字的词语。 显示说，在修行的时候，也要在供养之后顶礼。 那么，这些是为什么呢？ 宣说了“无间”等，舍弃就是放下，本体也是。 如果不恭敬上师，即使成就了，又怎么能去无间地狱呢？ 所谓“学习”，是指学习工巧等明。 所谓“仪轨”，是指剃发等持守苦行，那是外道的供养。 所谓“苦行”，是指舍弃妇女、鱼、肉等。 “咒语和禅定完全舍弃”，是指除了喜金刚的咒语和禅定之外的其他本尊的咒语和禅定，那些都应该舍弃。 或者，咒语和禅定是为了成办事业的集合，那些都应该舍弃。 所谓“誓言”，是指世俗的安立。 所谓“律仪”，是指以出世间的行为本身。 其中，恐惧就是恐惧。 显示恐惧的解释是： 所谓“百施”等，就像狮子看待一切都低劣，也不损害。 瑜伽士也是如此。 宣说了以慈悲成办他利。 瑜伽士应该以救度一切众生的心，时时饮用。 慈悲就是有，意思是与它不分离。 那些是瑜伽
English
Thus he thought. He explained the explanation showing greed and so on. In "food, etc.," "preparation" means bearing, etc. "Food" means offering, etc. Drinking itself is drinking, it is the substance to be drunk. So, how to get food? Why? He said, "Just clinging," etc., to what For clinging to things without substance and purity is clinging, so it should be abandoned. "Food and non-food," etc., is a detailed explanation of what was said earlier. In order to serve the lama, he said, "Accomplishment," etc. "Accomplishment" means hooking, etc. "True wisdom" means non-dual wisdom. "Manifest prostration" means to the lama, which is the word of the ninth letter. It is shown that during practice, one should also prostrate after offering. So why these? He said, "Uninterrupted," etc. Abandonment is letting go, and the essence is also. If you do not respect the lama, even if you are accomplished, how can you go to Avici hell? "Learning" means learning crafts and other knowledge. "Ritual" means holding ascetic practices such as shaving hair, which is the offering of outsiders. "Asceticism" means abandoning women, fish, meat, etc. "Mantras and meditation are completely abandoned" means that other deities' mantras and meditations other than the Hevajra mantra and meditation should be abandoned. Alternatively, mantras and meditation are for the purpose of accomplishing the collection of actions, and those should be abandoned. "Vow" means the worldly establishment. "Samaya" means the activity itself that transcends the world. Among them, fear is fear. The explanation of showing fear is: "Hundred Giving," etc., is like a lion looking down on everything and not harming it. The yogi is also like that. He preached that compassion accomplishes the benefit of others. The yogi should drink at all times with the mind of saving all sentient beings. Compassion is existence, which means not being separated from it. Those are yogis