Tibetan
པའོ། །དབྱུ་གུ་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུས་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱུ་གུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཆུ་ཚོད་བཞི་ཡིས་ནི་ཐུན་གཅིག་གོ །གཞན་དག་ནི་ཉིན་མཚན་སོང་བའི་ཞག་ལ་ནི་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཟླ་བའི་མཚན་མོ་ལ་དབུགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱུ་གུ་ཡིན་ལ། ཉིན་མོའི་དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་མཚན་མོ་ལ་དབྱུ་གུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ ལ། ཉིན་མོའི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་མཚན་མོ་ལ་དབྱུ་གུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཉིན་མོ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་མཚན་མོ་ལ་དབྱུ་གུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ཉིན་མོ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བའི་མཚན་མོ་ལ་དབྱུ་གུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ལ། ཉིན་མོ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་མཚན་མོ་ལ་ནི་དབྱུ་གུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ལ། ཉིན་མོ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་མཚན་མོ་ལ་དབྱུ་གུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ལ། ཉིན་མོ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྟོན་ཟླ་ར་བའི་མཚན་མོ་ལ་ནི་དབྱུ་གུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ཉིན་མོ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པས་ན་གོང་གི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་འདྲ་བ་མི་འཐད་གསུང༌། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་མཚན་མོ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ཉིན་མོ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དགུན་ཟླ་ར་བའི་མཚན་མོ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ལ། ཉིན་མོ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རླུང་གི་ཆོས་སོ། །རླུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཡིན་པ་དེས་ན་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་འཕོ་བ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྙེན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་དག་ཉིད་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ
Chinese
པའོ། 一個「དབྱུ་གུ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼吸量度单位）有三百六十個「དབྱུ་གུ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼吸量度单位）。 這樣的兩個「དབྱུ་གུ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼吸量度单位）就是一個小時。 四個小時就是一個「ཐུན་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：时段）。 其他的，在日夜流逝的日子裡，會有減少和增加。 例如，在冬季中月的夜晚，有三十六個「དབྱུ་གུ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼吸量度单位），白天有二十四個呼吸。 在冬季小月的夜晚，有二十四個「དབྱུ་གུ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼吸量度单位），白天有三十六個。 在春季首月的夜晚，有三十二個「དབྱུ་གུ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼吸量度单位），白天有二十八個。 在春季小月的夜晚，有二十八個「དབྱུ་གུ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼吸量度单位），白天有三十二個。 在夏季首月的夜晚，有二十六個「དབྱུ་གུ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼吸量度单位），白天有二十四個。 在夏季中月的夜晚，有二十四個「དབྱུ་གུ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼吸量度单位），白天有三十六個。 在夏季小月的夜晚，有三十六個「དབྱུ་གུ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼吸量度单位），白天有三十四個。 在秋季首月的夜晚，有二十八個「དབྱུ་གུ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼吸量度单位），白天有三十二個。 秋季中月晝夜相等，所以說不應與之前的春季中月相同。 秋季小月的夜晚有二十八個「དབྱུ་གུ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼吸量度单位），白天有三十二個。 冬季首月的夜晚有三十六個「དབྱུ་གུ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼吸量度单位），白天變為二十六個。 像這樣的十六種變動的增長等等，是風的性質。 因為是由風產生，並且是具有風之本性的身體，所以才說變動等等。 或者，為了說明身體的狀態，才說變動增長等等。 像這樣，一切都是四種，是指四種俱生，即親近、修持、近修持、大修持等等，以及同因等等，這也有說明。 「གཏུམ་མོ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：拙火）等等的偈頌，將會說明轉化輪等等的解釋。 那些的意義，因為那些本身就是適當的。 「རྡོ་རྗེ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚）是俱生的。
English
Pa'o. One 'dbyu gu' (a unit of breath measurement) has three hundred and sixty 'dbyu gu'. Two such 'dbyu gu' make an hour. Four hours make one 'thun' (time period). Others will decrease and increase in the days and nights that pass. For example, on the night of the middle winter month, there are thirty-six 'dbyu gu' of breath, and twenty-four breaths during the day. On the night of the small winter month, there are twenty-four 'dbyu gu', and thirty-six during the day. On the night of the first spring month, there are thirty-two 'dbyu gu', and twenty-eight during the day. On the night of the small spring month, there are twenty-eight 'dbyu gu', and thirty-two during the day. On the night of the first summer month, there are twenty-six 'dbyu gu', and twenty-four during the day. On the night of the middle summer month, there are twenty-four 'dbyu gu', and thirty-six during the day. On the night of the small summer month, there are thirty-six 'dbyu gu', and thirty-four during the day. On the night of the first autumn month, there are twenty-eight 'dbyu gu', and thirty-two during the day. In the middle autumn month, day and night are equal, so it is said that it should not be the same as the previous middle spring month. On the night of the small autumn month, there are twenty-eight 'dbyu gu', and thirty-two during the day. On the night of the first winter month, there are thirty-six 'dbyu gu', and the day changes to twenty-six. Such changes of sixteen increases and so on are the nature of wind. Because it arises from wind and is a body with the nature of wind, changes and so on are spoken of. Or, to explain the state of the body, changes, increases, and so on are spoken of. Thus, all four are done in terms of the four co-emergent ones, such as approaching, practicing, closely practicing, great practicing, and so on, and similar causes, and so on, are also explained. The verses beginning with 'gtum mo' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: inner heat) will explain the explanation of the transformation wheel and so on. The meaning of those is because those themselves are appropriate. 'Rdo rje' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: vajra) is co-emergent.