Tibetan
པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱོབ་མཛད་པ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །མ་རྙེད་པ་དང་མ་ཤེས་པ། །མ་ནུས་པ་ཡང་བཟོད་པར་མཛོད། །ཉུང་བའམ་གཞན་དུ་བགྱིས་པ་གང༌། །དེ་དག་བཟོད་པར་མཛད་པའི་རིགས། །འདི་དང་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་གསུངས་པ། ནམ་མཁར་གནས་ཞེས་པའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། སྔར་བསྙེན་པས་སྔར་གསུངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྔར་རྒྱུད་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང༌། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྔ་མ་སྟེ། དེ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་སོ། །ད་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཞི་བའི་ཞེས་པའོ། །ལྷག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་དབང་དང༌། དགུག་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲུ་གཅིག་པའམ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཏིང་དང་རྒྱར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདིའི་རིམ་པ་ནི། །ཁྲུ་གང་རྒྱལ་མཐོ་གང་ཟབས། །འཁོར་ ལོ་ལྟ་བུར་ཟླུམ་པོའོ། །པདྨ་ཁ་བྱེ་ལྟ་བུ་ལ། །ངོས་སུ་སོར་བཞི་དོར་བྱས་ཏེ། །དེ་ཚད་ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ར་བ་ཡིས་ནི་མཛེས་པར་བསྐྱོར། །ཤར་དུ་ས་དཀར་གྱིས་བྱས་ཏེ། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་བྱུགས། །ས་ཆེན་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དགྲམ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་ཆུད་བར། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཐོད་པ་གཞག །དེར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲི། །རྒྱ་དང་འཕང་ལ་ཁ་དོག་དཀར། །སོར་དྲུག་སོར་ཕྱེད་པ་ཡི་ཚད། །ལྷ་མོའི་མཚན་མ་དབུས་གནས་པ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཕྱོགས་ལས་འདི། །བདག་མེད་མ་ཡི་སྒྲུབ་པར་ནི། །གྲི་གུག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དཀར་པོའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་སྟེ། །ཅུང་ཟད་ཞལ་ཕྱེ་ཞི་བའི་སེམས། །བློ་ལྡན་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ནི། །འདུག་སྟེ་ཡང་དག་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །གཡོན་དུ་དུང་ལ་སོགས་པ་དཀར། །མེ་ཏོག་ཆུ་དང་ལྡན་པའོ། །རང་གི་ལྷ་ཡིས་ཡང་དག་བཟླས། །སྣོད་ནི་གསུམ་དག་གཞག་བྱ་སྟེ། །མར་ལ་སོགས་པ་གཡས་སུ་གཞག །མཁས་པས་བཤད་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཁྲུ་གཉིས་པ་དང་ཁྲུ་གཅིག་པ། །ལོགས་དང་འཕང་དུ་རྒྱས་པ་ལ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཁ་ཁྱེར་ཡང༌། །སྔ་མའི་ཉིས་འགྱུར་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་དོག་སེར་པོའི་ས་ཡིས་བྱུགས། །མེ་ཏོག་སེར་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཕྲེང་བ་གོས་ནི་སེར་པོར་ལྡན། །ནང་པར་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བུད་ཤིང་ནི། །སྔོན་བཞིན་གཞན་དུ་ལྕི་བ་ཡང༌། །སེར་པོའི་དྲི་དང་ཆུ་མཆོད་ཡོན། །ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བྱས་ལ་གཞག །དེ་ཉིད་ཡམ་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ། །སེར་པོའི་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་བསང༌། །ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་མར་དང་ལྡན། །ཏིལ་དང་སཱ་ལུ་འབྲས་བུར་བཅས། །མཁས་པས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཡིས། །ཀུན་དུ་བིལ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཨོཾ་གྱི་མཐའ་ཡི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྒྱ་དང་རྔམས་ཀྱི་ཚད་དག་ཏུ། །སོར་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །གསད་པ་ལ་ནི་ཐབ་ཁུང་འདི། །ཁ་ཁྱེར་སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཁྲག་དང་ཆུ་ཡིས་གཤེར་བའི་རས། །ཡང་ན་སྔོན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཉི་མའི་གུང་དང་ནམ་ཕྱེད་ལ། །སྲ་བའི་སྟན་ལ་གཤིན་རྗེར་བལྟ། །རུས་པ་རྡོབ་ནི་མ་པའི་འདབ། །བཅའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང༌། །ཚ་བ་ཚེར་མ་ཁ་བ་རྣམས། །ཡམ་ ཤིང་ལ་ནི་ཐལ་བས་བྱུག །ཡུངས་ཀར་དང་ནི་ཡུངས་མར་ཁྲག །ཚྭ་དང་རུས་ཕྱེ་སྐེ་ཚེ་དང༌། །རོ་བསྲེགས་རྡུལ་དང་རྐང་རྗེས་ས། །བྱ་རོག་ལ་སོགས་གཤོག་པ་དང༌། །བཤད་པ་གཅི་བ་ཚེར་མ་རྣམས། །བདག་ཉིད་ཁྲོས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱ་རྐང་པས་མནན་ནས་སུ། །ཨོཾ་གྷུཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བདུན་གྱིས་དགྲ་བོ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བོད་བུལ་ཞོན་ཏེ་ཁ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་གོས་དམར་བགོ །ས་དམར་པོ་དང་དྲི་ཡིས་བྱ། །མ་ད་ན་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །ཆགས་པས་དེ་བཞིན་དམར་པོས་བརྒྱན། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །དམར་པོའི་སྟན་ནི་མཐོ་ལ་འདུག །སྨད་འཚོང་མ་ལས་མཉམ་གཞག་པས། །ཨུཏྤལ་དམར་པོས་ཅི་རིགས་པར། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་འབྲས་བུས་ཀྱང༌། །ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བསྲེགས་པས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་ཐབ་ཁུང་གིས། །དགུག་ལ་སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །གར་མཁན་མེ་ཡིས་གནས་གསུམ་འགུགས། །འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན། །ད་ནི་ནང་གི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ལྟེ་བའི་པདྨའི་ཐབ་ཁུང་ཆེར། །དེ་ལ་གཏུམ་མོའི་ཤེས་རབ་མེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འབར་བ་ལས། །དོགས་པ་མེད་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཕུང་པོའི་ཁམས་སོགས་ཀུན་རྟོག་པ། །ལུས་པ་མེད་པའི་ཡམ་ཤིང་བསྲེག །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་དགང་གཟར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། །བདེ་བ་ཆེན་བོའི་རབ་སྦྱོར་བས། །དེ་ལ་སྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི། །སྟ་གོན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། །མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གསུངས། །ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ པའི་གཙོ་བོའི་སྲེག་རྫས་གསུངས་པ། ཞི་བ་ལ་ཏིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ས་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །། གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ། ཐབས་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་ན་ཡང་ངེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་ཀུ་བ་ལྟུང་ང་ཆུང་བ་དང༌། ངེས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ངེས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཇི་ལྟར་ངེས་པའི་ཐབས་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འདིར་ལན་དུ། བདག་མེད་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་བདག་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནམ་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དེའི་འགྲོ་བའི་ཐབས་ངེས་པར་གྱུར་པ་འདིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཞན་སེམས་མེད་པས་ཞེས་སོ། །གནས་ནི་རྣམ་བརྟགས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐུན་མོང་གིས་ཀྱང་གནས་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བརྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། རང་གི་ཁྱིམ་ཞེས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་སེམས་འདི་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཞན་སེམས་མེད་པས། །ཞེས་པ་འདིའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བཅོམ
Chinese
པ། 鉴于您救护有情众生， 祈请怙主您宽恕我。 未曾获得和未曾知晓的， 以及无能为力的也请宽恕。 或许少量或以其他方式所做的， 恳请您宽恕这些。 应当如此这般进行开光， 简要阐述了其中的意义， 即是安住于虚空。 所谓知晓，即是知晓开光的仪轨。 所谓咒语的彼岸，即是到达咒语乘的彼岸，或是通过先前的修持到达先前所说的彼岸。 所谓从各种吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起，即是说各自的花朵等是从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起的。 应当用这些咒语来供养。 所谓依照先前的续部仪轨次第，即是说，这是后部的续部，即《集一切真实摄要》，以及《密集金刚》等是先前的续部，依照其中所说的仪轨次第。 现在宣说灶的特征，即是寂静的。 所谓其余的那些应当成办，即是灌顶、 勾招、 战斗、 驱逐等等。 所谓一肘或半肘，即是简略的说法。 所谓下和上，即是深度和宽度的同义词。 那么，这里的次第是： 一肘高，一肘深， 如轮一般是圆的。 如莲花开放一般， 在表面上舍弃四指， 那个尺寸的开口，用金刚的 围墙来庄严围绕。 在东方用白土制作， 用旃檀香来涂抹。 遍布大地的白色花朵， 莲花八瓣包含在中央。 在中心放置头盖骨， 在那里绘制各种金刚。 宽度和长度颜色是白色， 六指半的尺寸。 佛母的标志位于中央， 嘿，金刚的方位中， 为了修持无我母， 具有五把弯刀， 手持白色的器物， 稍微张开嘴，怀着寂静的心。 具慧者坐在柔软的垫子上， 从正确的方向显现。 左边是海螺等白色之物， 具有花和水。 用自己的本尊如实念诵。 应当放置三个容器， 酥油等放置在右边。 如智者所说进行火供。 两肘和一肘， 在侧面和宽度上扩展， 四方形的开口， 也是先前两倍的尺寸
English
P. Since you protect sentient beings, please forgive me, Protector. Please forgive what has not been found and what has not been known, and also what is beyond my ability. Whatever has been done in small amounts or in other ways, please forgive those. It should be consecrated in this way, briefly explaining the meaning of that, which is to abide in the sky. Knowing means knowing the ritual of consecration. The other shore of mantra means reaching the other shore of the mantra vehicle, or reaching the previously spoken other shore through previous practice. Born from various Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) means that each of the flowers and so on are born from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). These mantras should be offered. According to the order of the previous tantra ritual, this is the later tantra, the Compendium of Reality, and the Guhyasamaja and others are the earlier tantras, according to the order of the rituals spoken from them. Now the characteristics of the hearth are explained, which is peaceful. What remains to be accomplished are empowerment, summoning, fighting, expulsion, and so on. One cubit or half a cubit is a brief statement. Below and above are synonyms for depth and width. So, the order here is: One cubit high, one cubit deep, round like a wheel. Like an open lotus, discard four fingers on the surface. That size opening is beautifully surrounded by a vajra fence. In the east, it is made with white earth, and anointed with sandalwood. Scatter white flowers all over the ground, with eight lotus petals contained in the center. Place a skull in the center, and draw various vajras there. The width and length are white in color, six and a half fingers in size. The sign of the goddess is in the center. Hey, from the direction of the vajra, for the practice of the selflessness mother, holding five curved knives, holding white objects, slightly opening the mouth, with a peaceful mind. The wise one sits on a soft cushion, manifesting from the correct direction. On the left are white objects such as conch shells, with flowers and water. Recite your own deity as it is. Three containers should be placed, with ghee and so on placed on the right. Perform the fire offering as the wise have said. Two cubits and one cubit, expanding in length and width, a square opening, also twice the size of the previous one.
Chinese
已竟。用黄色土涂抹，用黄色花装饰，具有黄色衣服的念珠。朝向北方。如所说的那样，木柴如同先前一样，或者比其他木柴更重。供奉黄色香和水。事先做好仪式。用黄色香水洒遍所有燃烧的木柴。伴有酸奶、蜂蜜和黄油，以及芝麻、稻米和水果。智者根据自己所能获得的，用木橘到处进行火供。用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字结尾的秘密咒语，将会兴盛，对此不要怀疑。在广大和威猛的尺度中，二十指的一半。为了诛杀，这个火炉，用三指环绕开口。用血和水浸湿的布，或者用蓝色装饰。在正午和半夜，坐在坚硬的垫子上，面向阎罗王。将骨头堆放在玛巴（地名）的附近，进行布置，面露怒容。用灰烬涂抹热、荆棘和雪等木柴。芥末粉和芥末油、血，盐和骨灰、颈椎，焚尸灰和脚印土，乌鸦等的翅膀，粪便、尿液和荆棘等，以自身愤怒的加持，用脚踩踏所要对治的目标。念诵嗡 咕 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་གྷུཿ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् घुः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ghuḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 咕 梭哈）七次进行火供，敌人将会被摧毁。念诵嗡 康（藏文：ཨོཾ་ཁཾ，梵文天城体：ओम् खं，梵文罗马拟音：oṃ khaṃ，汉语字面意思：嗡 康）进行火供，以愤怒的心驱逐。观想所要对治的目标骑着蓝色驴子，面向下方。这是现行的火供。这是具有光荣的红色衣服，用红色土和香涂抹。用玛达那等的配方，瑜伽士面向东方，以贪欲同样用红色装饰。以金刚跏趺坐姿，坐在高高的红色垫子上。与妓女一起进入等持，用红色莲花尽可能地，也用红色花朵和果实，念诵嗡 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 梭哈）的咒语，焚烧可以使众生臣服。念诵嗡 吽 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् हुम् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 梭哈）的咒语，或者用铁钩的火炉，进行勾召，朝向上方，舞者用火焰勾召三处（身体三处）。这是外在的火供。现在是内在的解说，在肚脐的莲花大火炉中，其中有拙火的智慧之火，业之风。
English
It is finished. Smear with yellow earth, decorate with yellow flowers, and have a rosary of yellow clothes. Face north. As it is said, the firewood is like before, or heavier than other firewood. Offer yellow incense and water. Perform the ritual in advance. Sprinkle yellow incense water on all the burning firewood. Accompanied by yogurt, honey, butter, sesame, rice, and fruits. The wise person performs fire offerings everywhere with bilva according to what they can obtain. With the secret mantra ending with Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), it will flourish, do not doubt this. In the vast and fierce measure, half of twenty fingers. For killing, this stove, surround the opening with three fingers. Cloth moistened with blood and water, or decorated with blue. At noon and midnight, sit on a hard cushion, facing Yama. Pile the bones near Mapa (place name), arrange them, and show an angry face. Smear the firewood with ashes, such as heat, thorns, and snow. Mustard powder and mustard oil, blood, salt and bone powder, cervical vertebrae, cremation ashes and footprints, wings of crows, etc., feces, urine, and thorns, etc., with the blessing of one's own anger, step on the target to be subdued. Recite Om Ghu Svaha (Tibetan: ཨོཾ་གྷུཿ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ओम् घुः स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ ghuḥ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ghu Svaha) seven times to perform fire offerings, and the enemy will be destroyed. Recite Om Kham (Tibetan: ཨོཾ་ཁཾ, Sanskrit Devanagari: ओम् खं, Sanskrit Romanization: oṃ khaṃ, Literal Chinese meaning: Om Kham) to perform fire offerings, and expel with an angry mind. Visualize the target to be subdued riding a blue donkey, facing downwards. This is the current fire offering. This is with glorious red clothes, smeared with red earth and incense. With the formula of Madana, etc., the yogi faces east, and with desire, decorate with red as well. In the vajra posture, sit on a high red cushion. Entering samadhi with a prostitute, use red lotuses as much as possible, also with red flowers and fruits, recite the mantra Om Svaha (Tibetan: ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ओम् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Svaha), burning can subdue beings. Recite the mantra Om Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ओम् हुम् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Hum Svaha), or with a hook-shaped stove, hook and summon, facing upwards, the dancer uses flames to summon the three places (three places of the body). This is the external fire offering. Now is the internal explanation, in the large lotus stove of the navel, in which there is the wisdom fire of Tummo, the wind of karma.