Tibetan
དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་སར་པར་ལྡན་པ་ནི། །ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་མཛེས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཐིག་གདབ་བྱ། །སྒོ་བཞི་འབར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཐིག་བཏབ་ནས། །ཚོན་ལ་འབར་བའི་ལྟ་བ་ཡིས། །མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་འབར་བར་བྱ། །ཁུ་ཚུར་གཡོན་པས་དགྱེ་བར་བྱ། །འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གྲོལ་བྱེད་པ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཡི། །ས་ཚོན་དགྱེ་བ་བརྩམ་བ་ནི། །དཀར་དང་དེ་བཞིན་སེར་པོ་ཉིད། །དམར་པོ་ཉིད་དང་ལྗང་གུ་གནག །མཉམ་ཞིང་གཡས་སྐོར་རྒྱུན་མ་ཆད། །འོག་ཏུ་ནས་གང་ཙམ་གྱི་བར། །དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཀུན་དུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི། ། སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་བ་དང་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས། །བདེན་པ་འདི་ཡིས་དྲི་མེད་པ། །སློབ་མས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་ནི། །ཀུན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་མཐོང་ཤོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཉིད། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་བདག །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་རབ་རྫོགས་མཛོད། །དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ། །མིག་ནི་རས་ཀྱིས་དགབ་བྱ་སྟེ། །སློབ་མ་དེ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་འདི་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་བྱ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རིག་པ་དེ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྒྱ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྲིད་པས། གཉི་གའི་གདོང་བ་བཅིང་བ་གསུངས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལའམ་གཞན་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་རང་རིག་ཅེས་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འདྲེས་པ་ཤེས་པ་ནི། གཉིས་ཀ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣལ་པར་འདྲེས། །ཞེས་པ་ནི་མཆོག་དང་དགའ་བལ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དག །ཅེས་ པ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བརྟགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་མིང་གཞན་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱིས་གྲགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་དག་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལྟར་ཡང་དག་གནས། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དང་པོར་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། །དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དགའ་བྲལ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་གསུམ་པོ་དག་ལས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། བཞི་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། །གསུམ་པའི་བར་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་མཁས་པ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་རང་རིག་པས་བརྒྱལ་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་གཞོལ་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་སྙིང་རྗེས་ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་གཤེགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་གཟུགས་ནི་འགྲོ་བ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་ཡང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་
Chinese
加持。以自己的本尊瑜伽，具有极度的坚实性，具有尺度且美丽，有智慧者应绘制坛城。四门炽燃广大，以如是等功德庄严。如是绘制坛城后，以彩色的炽燃景象，赞叹并使其炽燃。以左拳向上举起。此乃法界清净，是解脱有情之界。嘿金刚大王，开始绘制地彩坛城，白色以及黄色，红色以及绿色黑，平等且右旋不断绝，下方至相当于麦粒的高度，从那开始绘制坛城。普贤智慧轮，迎请后安住。供养护方朵玛后，以火供圆满。然后为了引入弟子，宣说那真实谛。诸法如影像，清净明亮无垢染，不可执取亦不可言说，从自己的因中生起，从真如中必定生起，以此真实无垢染，弟子影像显明，愿一切无垢见。遍布一切有情之心，安住一切有情之心中，是一切有情之父，是贪欲誓言之最胜，以何真实是智慧胜，坛城智慧方便自性，以彼真实如是之我，愿您圆满一切所欲。然后于第二时分，以布遮盖眼睛，引入彼弟子，然后展示坛城。如是依此次第，首先引入坛城，于上师灌顶之后，为了秘密和智慧、般若智慧的灌顶而宣说。引入彼明妃，如是等是母与姊妹。于秘密灌顶时，或有百种疑惑，故宣说遮蔽二者面容，如是等是手印。宣说智慧灌顶，于彼处亦是事业，如是说的是在坛城之地，于彼智慧或于其他。宣说智慧般若之自性，自
English
Bless. With the yoga of one's own deity, possessing extreme solidity, possessing measure and beauty, the wise should draw the mandala. The four doors are blazing and vast, adorned with such qualities. Having drawn the mandala in this way, with the sight of blazing colors, praise and make it blaze. Raise the left fist upwards. This is the purity of the Dharmadhatu, which liberates the realm of sentient beings. Hey Vajra, the great king, begin to draw the earth-colored mandala, white and also yellow, red and also green and black, equal and right-turning without interruption, below to the height of a grain of barley, from there begin to draw the mandala. The wheel of Samantabhadra's wisdom, invite and abide. Having offered the directional guardian torma, complete with a fire offering. Then, in order to introduce the disciple, proclaim that truth. All dharmas are like images, pure, clear, and without impurity, ungraspable and unspeakable, arising from one's own cause, necessarily born from Suchness, with this truth, immaculate, may the disciple's image be clear, may all see without impurity. Pervading the minds of all sentient beings, abiding in the hearts of all sentient beings, being the father of all sentient beings, being the supreme of the vows of desire, with what truth is supreme wisdom, the mandala's wisdom and skillful means nature, with that truth, such is myself, may you fulfill all desires. Then, in the second session, cover the eyes with a cloth, introduce that disciple, then show the mandala. Thus, according to this order, first introduce the mandala, after the guru's initiation, it is said for the sake of the secret and wisdom, prajna-wisdom initiation. Introduce that vidya, such as mother and sister. At the time of the secret initiation, there may be a hundred doubts, therefore it is said to cover the faces of both, such as the mudra. The wisdom initiation is proclaimed, in that place also is the activity, as it is said, in that mandala place, in that wisdom or in another. Proclaiming the nature of wisdom-prajna, self
Chinese
即是“益”。了知方便与智慧交融，即是二者皆大欢喜之平等性之智慧，或是空性与慈悲之本体。 “染与离染如实融合”，即是胜乐等乃平等性之自性。为表示其周遍一切而说“彼性”等。 “其余为何，彼等即是”，即是说，方才所说的所观察之色等，也是那些自性，因不了解自性而有其他名称，或本质以其他名称而著称者，就胜义而言，实乃俱生。为了清净彼与彼之相，故说彼性，如“有情种种识，以及色”等。 彼性所说，如幻化之色般真实存在，以何种方式分别，即以彼之色而显现。 为了表示一切之主，而分别显示，首先仅是欢喜，即是说，欢喜与极大欢喜等，成为彼之方便的离喜，实乃不欲求，因其生起之次第，即是忆念之故。 因此，从三者之中，离于体性者乃是第四者，乃是第四之数量圆满，而非安住于三者之间无间隙。 所谓“如是听闻”，乃是俱生大本体之自性。 “金刚藏等智者”，即是菩提萨埵。 所谓“极稀有”，即是视为稀有，具有俱生者即是获得。 获得之后，又因极俱生之乐而自证昏厥，从而将能取与所取等，以及根等如实摄集，而趋入于如是性之境，获得空性之后，以慈悲垂视如何具有缘分之有情，于彼世间界而去，愿获得具有空性与慈悲本体之大乐，是为此义。 如是亦说：“最初欢喜行者之色”等。 所谓“行者之色”，行者仅是名声而已。 如是，胜乐与离喜亦然。 俱生者
English
That is "Yik." Knowing the intermingling of method and wisdom is the very wisdom of equality with both being all-joyful, or the essence of emptiness and compassion. "Attachment and detachment are truly mingled," which means that supreme bliss and the like are the very nature of equality. In order to represent that it has gone into all, it is said, "Thatness," and so forth. "Whatever others, those are they," which means that the forms of examination just shown are also those very natures. Because the nature is not known, there are other names, or those whose essence is known by other names are, in the ultimate sense, coemergent. In order to purify that and its aspects, thatness is spoken of, such as "sentient beings' various consciousnesses, and form," and so forth. Thatness speaks of it, like an illusion's form, truly abiding. By whatever aspect it is examined, it appears by its form. In order to represent the chief of all, it is shown separately. First, just joy, which means that joy and great joy and the like, which have become the means to that, joylessness is truly unwanted, because it is the order of arising, that is, because it is remembrance. Therefore, that which is separate from the characteristics of the three is the fourth, which is the completion of the number four, but it is not that which abides without interruption between the three. "Thus it was heard" is the nature of the great essence of coemergence. "Vajragarbha and other wise ones" are bodhisattvas. "Extremely wonderful" means to regard as wonderful. To have coemergence is to have obtained it. Having obtained it, also, by the bliss of extreme coemergence, one is overwhelmed by self-awareness, and thus the grasper and the grasped and so forth, and the faculties and so forth, are also truly gathered, and one inclines toward just thatness. Having obtained emptiness, one looks with compassion on sentient beings who have whatever fortune, and having gone to that realm of the world, may one obtain great bliss, having the essence of emptiness and compassion. That is the meaning. Thus it is also said, "First, the form of the joy-goer," and so forth. The form of the goer is just fame. Likewise, supreme bliss and joylessness are also so. Coemergent