Tibetan
་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ལས་སྙམ་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི་གནས་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ལྷན་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ དགའ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགའ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བདེ་ཐབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་པ་ནི་ད་ལྟ་བུར་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པར་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་པའོ། །མ་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའོ། །ཡང་ན། དེ་བདེ་ཐབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་བཞི་པའོ། །ཐམས་ཅད་རིག་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དབྱེར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉ་བར་སྡུད་པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རིག་པ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རིག་པའོ། །ང་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ངེས་པ་ཉིད་གཞན་དུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། དགའ་བ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཞེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ་ལྷག་མ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་བུར་དུ་ཕྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དང་པོ་རིག་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འཁོར་བར་བསྲུངས། །ཞེས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དགའ་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དགའ་བྲལ་ལོ། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཅན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་དབུས་ནི་དབུ་མ་ཕུལ་བུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནམ། མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་དགའ་བ་ཙམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཙམ་མོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འདི་དང་སྤངས་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་ནི་སྤངས་པའོ། ། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་ཡང༌། །འདྲེས་པར་གྱུར་པས་རྟོག་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དག །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རོ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བརྟག་པར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ཐབས་གང་གིས་རྙེད་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། གཞན་གྱིས་བཤད་ལས་ལྷན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་བླ་མ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་མི་རྙེད་དེ། དེ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཉན་པ་དང་སློབ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། བསོད་ནམས་དང༌། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་སྔོན་དུ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱང་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་དེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་བརྩོན་པས་རང་ཉིད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་དང་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་སམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། དམན་དང་འབྲིང་དང་ཕུལ་བྱུང་རྣམས། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དམན་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་ཀྱི་དོན། །ཞེས་པ་ལ། དམན་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དང༌། རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའོ། །བར་མ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ནི་གང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདིས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་རྣམས་ ཐམས་ཅད་དོ། །མཉམ་པར་ཞེས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་དག་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་བདག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། མཚུངས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ཀྱང་དངོས་པོར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དམ། འདི་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བཤད་པ། རོ་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ནི། རོ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་ནི་མཉམ་པ་དེའི་རོའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྡུས་པ་གསུངས་པ། རོ་གཅིག་ཏུ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། ཐམས་ཅད་སྤངས་པའམ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ང་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཤེས་ནས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདབས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བཟའ་དང་བཏུང་དང་ཞེས་པ་དང༌། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་ལས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་མི་འཆད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆིང་བར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་ལས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒོམ་བྱས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཞེས་པ། རྩྭ་དང་གལ་བ་ལྕུག་མ་སོགས། །ཞེས་པའི་སྤྲས་ས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱས་ནའོ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དེའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་ནི། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བའམ། རྣལ་འབྱོར་བའི་བ
Chinese
四种（喜）之相。所谓“彼性”，从何而有？答：俱生四相。何故？谓俱生即随逐四喜，以小、中等差别故。从圆满次第方面来说，从生起次第来说，俱生不随逐，那是处所决定的缘故。初喜是勇士，所谓勇士即是喜金刚，那是喜之自性与乐之自性。因此，俱生是智慧，喜之自性即是极喜。从彼等生起极喜，那喜即是总摄一切无余的俱生自性。彼以乐方便而知一切，意思是说，于如是生起之乐方便中，能知一切且能获得一切知。或者，所谓极喜之喜，是第三喜。所谓无余，是身体全部遍布。又，所谓“彼以乐方便而知一切”，是说第三喜之方便的第四（喜）。所谓知一切，是说具有一切智之自性，总摄一切，是说无别金刚萨埵之自性为何义？或者，一切是五蕴之自性，如来总摄，即是空性之自性。觉性亦是大乐俱生之自性，是自明觉，因此说知一切。我等在生起觉性之方面，俱生之处所决定，于其他处亦说为真实，即是“喜乐少分”之意。所谓“俱生喜余”，是说余者，即是俱生喜本身被取出。因此，彼应于圆满次第中普遍修习。为了阐明彼义，首先想要了知。所谓“极喜守护轮回”，是说具有对境之乐本身。所谓“涅槃离喜”，是说具有远离贪欲之自性，是离喜。所谓“中观具喜”，是说仅仅是喜之中观，不是殊胜的中观。
English
The four aspects of (bliss). Regarding "that nature," from where does it arise? Answer: The four aspects of co-emergence. Why? Because co-emergence itself follows the four blisses, with distinctions such as small, medium, etc. From the perspective of the Completion Stage, co-emergence does not follow from the Generation Stage, because that is the determination of the place. The first bliss is the Hero, meaning the Hero is Hevajra, which is the nature of bliss and the nature of happiness. Therefore, co-emergence is wisdom, and the nature of bliss itself is supreme joy. From these arises extreme joy, and that joy is the nature of co-emergence that encompasses all without remainder. "It knows all through the means of bliss," meaning that in the means of bliss that arises in this way, one can know all and attain all knowledge. Alternatively, the bliss of extreme joy is the third bliss. "Without remainder" means pervading the entire body. Also, "It knows all through the means of bliss" refers to the fourth (bliss) of the means of the third bliss. "Knowing all" means having the nature of omniscience, encompassing all, meaning what is the nature of indivisible Vajrasattva? Alternatively, all is the nature of the five aggregates, and the Tathagata encompasses them, which is the nature of emptiness itself. Awareness is also the nature of great bliss co-emergence, which is self-awareness, therefore it is said to know all. We, in the aspect of generating awareness, the place of co-emergence is determined, and in other places it is also said to be true, meaning "a small portion of joy and bliss." "Co-emergent remaining bliss" means the remainder, which is the co-emergent bliss itself being extracted. Therefore, it should be universally practiced in the Completion Stage. In order to clarify that meaning, one first wants to know. "Extreme joy protects samsara" means the bliss itself that has an object. "Nirvana is devoid of joy" means having the nature of being free from desire, it is devoid of joy. "Madhyamaka possesses joy" means that only the Madhyamaka of joy is not a superior Madhyamaka.
Chinese
“是”的含义是什么呢？仅仅是殊胜和离喜诸者之间的喜悦，仅仅是俱生之乐。不居于轮回和寂灭之外的寂灭自性之含义。正是因为俱生，所以称之为“此”和“舍弃”，断灭种种分别念等即是舍弃。 贪欲本身与离贪亦， 混合一体故无分别念。 如是贪与离贪诸， 刹那之间成一味。 如是说。因此，无论如何，以事业手印生起次第，也主要认为是俱生。应当修习、成办和观察它。那么，以何种方法才能获得呢？因此说：“非由他者说而俱生”。意思是，不是由其他上师等宣说而得，因为它是无法用语言表达的。无论何处，也不是由教法等所能获得，因为它是不可示现的。如果那样，那么取悦上师后听闻和学习等就变得毫无意义了吗？不是的，自己将会了知，自己将会获得。然而，即使那样，是否无论如何都能获得呢？不是的，因此说：“福德与，取悦上师后以方便传承”，即由两种因缘。即使那样，自己又如何了知呢？说，此之含义是，首先取悦上师等，积聚福德资粮，通过上师传承的次第了知后，通过随许和精进，从自身生起俱生，仅仅听闻和积聚福德是无法获得的，无因是无法获得的。那么，如何以通过上师传承的方法来指示呢？因此说：“下劣与中等及殊胜诸”。即是说，为了解释此之含义而说：“下劣是微细处之义”。其中，下劣是指极微尘和智慧等。殊胜是指山和海洋等。中等是指瓶子和氆氇等。稳定和摇动是指哪些呢？这些都是由它所说的。所有这些
English
What is the meaning of "is"? It is merely the joy between the supreme and those free from joy, merely the bliss of co-emergence. It is the meaning of the nature of nirvana that does not abide in samsara or beyond nirvana. It is because of this co-emergence that it is called "this" and "abandonment," and the cessation of all kinds of conceptual thoughts is abandonment. Desire itself and freedom from desire, Mixed together, are without conceptual thought. Likewise, desire and freedom from desire, In a single instant, become one taste. Thus it is said. Therefore, in all ways, even with the generation stage of the action mudra, co-emergence is considered primary. It should be meditated upon, accomplished, and examined. Then, by what means can it be obtained? Therefore, it is said: "Co-emergence is not from the speech of others." This means that it is not obtained from the speech of other lamas, etc., because it is something that cannot be expressed in words. Nowhere is it obtained by teachings, etc., because it is something that cannot be shown. If that is the case, then pleasing the lama and listening and learning, etc., become meaningless? No, one will know for oneself, one will obtain for oneself. However, even so, is it that one will obtain this in all ways? No, therefore it is said: "Merit and, having pleased the lama, through the lineage of means," that is, by two causes. Even so, how will one know for oneself? It is said, the meaning of this is that, first, having pleased the lama, etc., and accumulated the accumulation of merit, having known through the order of the lama's lineage, through permission and diligence, co-emergence will arise from oneself. Merely hearing and accumulating merit will not obtain it, it cannot be obtained without cause. Then, how should it be shown by the method of the lama's lineage? Therefore, it is said: "Inferior, middling, and excellent ones." That is to say, in order to explain the meaning of this, it is said: "Inferior is the meaning of the subtle place." Among these, inferior refers to subtle particles and wisdom, etc. Excellent refers to mountains and oceans, etc. Middling refers to vases and woolen cloth, etc. What are the stable and moving ones? All of these are what is said by it. All of these
Chinese
这些都是一切。平等的意思是应当观察。无我性就是这些的无我性。这显示了不应执着为我，说为平等性，即是相同的意思。这些应当平等的事物，难道不也是非实体的吗？这是因为它们是俱生。关于“应当修习真如”的解释，“味道平等”是指所说的味道平等本身的意义，即平等且相同。以如是性的自性，一切皆相同，这就是平等的味道。轮是瑜伽母的轮，是简要归纳所说的。“以一味而修持”。或者，是所有一切的自性。或者，将解释为舍弃一切。说了舍弃一切之后，又说一切的自性是从我所生。像这样，了解上师传承的次第而修持，就能成就，并且是俱生的近邻。所谓“极度平等安住”就是指那本身。如“饮食等，恒常不绝由此生”等。因此，由于如此转变而学习，不间断的因是，在一切时，以俱生的方式，不会束缚暂时的相续，而是以俱生的自性恒常存在。所谓“由此生”就是获得。即使一切众生都修持，意思是首先以能辨别的智慧修持一切法，即是作为所缘。之后，因为没有见到事物，所以无法修持。因此，由于完全了知一切法是俱生的如是性，所以说没有修持，即因为没有事物，所以没有所缘，也无法修持。其本身说了“坚固与动摇”，如“草、芦苇、竹子等”。像这样的草地等等，以及人等等，如果以最殊胜的真如之方式修持。“具有我的事物自性”，意思是具有自性的事物自性，即是其形相本身。无论如何，我从一切到一切的殊胜，在一切中都不可得，同样，这些又如何呢？瑜伽士的