Tibetan
་པའོ། །གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གོ །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་འདུས་པ་སྟེ། འདུས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཨཱ་ལི་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ཉི་མའོ། །དེ་དག་དབུས་སུ་གཽ་རཱི་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དག་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །ས་བོན་རྣམས་ཞེས་པ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔའོ། །མཚན་མ་ཞེས་པ་གྲི་གུག་ཏུ་མཚན་མ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་གི་ཚིག་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཟླ་བ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། ས་བོན་དང་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སོ། །རྫོགས་པ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིར་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དབྱེར་མེད་པའི་ས་བོན་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བས་ན་ཡི་གེ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གོང་བུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱང་འདོད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱད་པ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་གཙོ་མོ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་སྲས་དང་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདིའི་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ནི་དཀར་པོ་བླང་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ནོར་བུ་ནི་ནོར་བུས་བྱིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་འོད་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གང་དག་གིས་སྙམ་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་བས། །ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པས་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེའི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་སོ་སོར་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་མཚན་མ་ཡང་ཐུན་མོང་ཉིད་དོ། །ཉིས་པ་རྩེགས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་དོ། །ད་ལས་བརྩེགས་མ་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དུ་ཞི་གང་ཞུགས་སྙམ་པ་ལ། ནང་གི་བརྩེགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དབང་པོའི་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལའོ། འོག་ཏུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འོག་ལྡན་མ་སྟེ། ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པ་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་དང༌། སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟེང་ལྡན་མ་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ནི་གང་དག་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཞེས་པ་ནི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དག་གོ །བསྣམས་པ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །ལག་པར་ནི་ལག་པར་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་དྲ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། གང་དག་གི་ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ་བ་དེ་ནི་ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ་བའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གྲི་གུག་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྟ་བ་སྟེ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་པོ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་གཅོད་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ནི་གྲི་གུག་བསྣམས་པའོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་པའི། །མགོ་བོ་ཡི་ནི་པདྨའི་སྣོད། །ཅེས་པ་ལ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩད་ནས་ཕྱུང་བས་པདྨའི་སྣོད་དེ་ཐོད་པའོ། །དེ་ཡང༌། བདུད་བཞིའི་ཁྲ
Chinese
是也。二者指的是太阳和月亮。智慧和方便融合在一起，融合是指由大乐、智慧和方便的结合而产生的。彼者所说，阿里的住处是智慧，以月亮之形。嘎里的形象是太阳。彼等之中有高里等。指的是阿等彼之咒语和咒语之神无别。种子们指的是阿等元音字母十五个。相指的是弯刀上的相，以一个相即为一个词。一切合一指的是先进行舒展和收缩，然后将月亮、相、种子和太阳的自性融为一体。成就指的是事业成就的智慧。形象指的是瑜伽母们的身体。圆满指的是出生。清净指的是极其清净，法界之清净。阿利嘎啦结合指的是以方便和智慧之形象，变成阿利和嘎啦，月亮和太阳融合在一起。在金刚萨埵的座上，指的是生起之因。无别之种子是智慧和方便无别的自性，即金刚萨埵。其，从字生出之肉团，指的是因为不变故为字，以智慧和方便二者无别的结合。从彼生出的肉团是大乐之自性。吽和啪的意欲也不是，指的是从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的金刚和以啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）来摄持也不是意欲。菩萨之形象指的是生起菩萨的形象，变成月亮等菩提心之形象，从合一中，坛城之主指的是无我母主，坛城之主是坛城之主和无二之相。面容和手印等与子相同指的是如何如子果的金刚萨埵和面容和手印等一样，此处的月亮之宝珠如同白色布料一般。或者月亮是菩提心。宝珠是由宝珠给予而生起的俱生。
English
It is so. The two refer to the sun and the moon. Wisdom and means are united, and union refers to that which arises from the union of great bliss, wisdom and means. As stated by that very one, the abode of Āli is wisdom, in the form of the moon. The form of Kāli is the sun. In the center of these are Gaurī, etc. This refers to the fact that the mantras and mantra deities of A, etc., are inseparable. The seeds refer to the fifteen vowel letters, A, etc. The sign refers to the sign on the hooked knife, with one sign being one word. All becoming one means that after first expanding and contracting, the nature of the moon, the sign, the seed, and the sun become fused into one. Accomplishment refers to the wisdom of accomplishing the task. Form refers to the bodies of the yoginis. Perfection refers to birth. Purity refers to the utterly pure, the purity of the Dharmadhatu. Āli and Kāli combined means that through the forms of means and wisdom, they become Āli and Kāli, and the moon and sun are united. On the seat of Vajrasattva, this refers to the cause of generation. The inseparable seed is the very nature of inseparable wisdom and means, which is Vajrasattva. From its syllable arises a globule, which means that because it is immutable, it is a syllable, through the union of wisdom and means being non-dual. The globule arising from that is the nature of great bliss. Also, the desire for Hūṃ and Phaṭ is not, which means that the vajra arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) and the binding with Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ) is also not desired. The form of a Bodhisattva refers to the form that generates a Bodhisattva, the form of the mind of enlightenment that has become the moon, etc., from the union of which the lord of the mandala is the chief selflessness mother, and the lord of the mandala is the very nature of being inseparable from the chief of the mandala. The face and hand implements, etc., are similar to the son, which means that just as the son, the Vajrasattva of the fruit, and the face and hand implements, etc., are the same, here the jewel of the moon is like a white cloth. Alternatively, the moon is the mind of enlightenment. The jewel is the co-emergent one generated by the jewel's giving.
Chinese
如同黎明之光的是月亮宝珠的光芒。像这样一切圆满后，如何是无我瑜伽母？这是五种现证菩提。同样，高丽等也是由它所说，是智慧和方便的自性。以何种智慧和方便呢？说了智慧阿黎等，以月亮太阳的殊胜差别，这是以各自的正确差别。从那之中变成高丽等。以文字的差别，这是以各自的差别。其他各自，这是指无我母等这些，相也是共同的。重叠两次，这是之前说过的。现在从重叠之中，瑜伽母进入何处，安住何处呢？说了叫做内部的重叠。官能，这是指官能方面的花瓣。处于下方并具有的是下有母，面朝下是轮回的形象，是慈悲的自性。处于上方并具有的是上有母，是空行母，是超越痛苦的自性，是极其空性的自性。 在它们之中，哪些是无我瑜伽母，是存在和寂灭的自性，那就是不住涅槃，是空性和慈悲无二的身体。手持弯刀和颅骨，这是指弯刀和颅骨。持，是关联。在手中，这是指在手中，意思是通过这些。它自己说，一只手被颅骨所缚，这是指，哪些的一只手被颅骨所缚，那就是一只手被颅骨所缚。我慢等六种过失，以弯刀斩断而安住。这是指我慢、无明、怀疑、贪欲、嗔怒和见解，这六种根本烦恼，我慢等连同所依。斩断它们，因此这些所有的手都拿着弯刀。对事物和非事物进行分别念的头颅，是莲花的容器。对于事物和非事物的分别念，从根本上拔除，因此莲花的容器就是颅骨。那也是四魔的...
English
Like the light of dawn is the light of the moon jewel. After everything is complete like this, how is the selflessness yogini? These are the five kinds of manifest enlightenment. Similarly, Gauri and others are also spoken of by it, it is the nature of wisdom and means. With what kind of wisdom and means? It is said that wisdom Ali and others, with the excellent difference between the moon and the sun, this is with the correct difference of each. From that, it becomes Gauri and others. With the difference of letters, this is with the difference of each. Other individually, this refers to these selflessness mothers and others, the characteristics are also common. Overlapping twice, this was said before. Now from the overlap, where does the yogini enter, where does she abide? It is said to be called the internal overlap. Sense faculties, this refers to the petals on the side of the sense faculties. The one who is below and has is the lower mother, facing down is the image of samsara, is the nature of compassion. The one who is above and has is the upper mother, is the dakini, is the nature of transcending suffering, is the nature of extreme emptiness. Among them, which are the selflessness yogini, which are the nature of existence and peace, that is the non-abiding nirvana, is the body of emptiness and compassion inseparable. Holding a curved knife and a skull in hand, this refers to the curved knife and the skull. Holding, is association. In the hand, this refers to in the hand, meaning through these. It itself says, one hand is bound by the skull, this refers to, which one's hand is bound by the skull, that is one hand is bound by the skull. The six faults such as pride, abide by cutting off with a curved knife. This refers to pride, ignorance, doubt, desire, anger and views, these six root afflictions, pride and others together with the basis. Cutting them off, therefore all these hands are holding curved knives. The head of discriminating thoughts about things and non-things, is the container of the lotus. For the discriminating thoughts of things and non-things, uprooting from the root, therefore the container of the lotus is the skull. That is also the four maras'...