Tibetan
་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་གནས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ནི་སྣའི་བུག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་སྟེ་གཉིས་ཀ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་སྤྱོད་པས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ཉིད་འཕོ་བའི་དུས་དག་ཏུ། །བཞི་ཆ་ཡིས་ནི་མེ་དང་རླུང༌། །དེ་བཞིན་དབང་ཆེན་ཆུ་དག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །དེ་ཉིད་སྟེང་འོག་དབུས་འོག་རྒྱུ། །དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན། །བཟང་ངན་ལས་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐུན། །བཞིར་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཡང༌། །དེ་བས་ཐུན་གྱི་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཕོ་བ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་དབྱུ་གུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཆུ་ཚོད་རྣམ་དག་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །གཏུམ་མོའི་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ རྩད་ནས་མེད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་ནི་རི་མོའོ། །ལྟེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །བསྲེགས་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བསྲེགས་ཤེ་ན། བདག་བསྲེགས་ཏེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྲེགས་པ་དེའི་ཚེ་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེའི་རིགས་ནི་གནས་སོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། གཉིས་པ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ། དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཚོགས་བཤད་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་སྔགས་གསུངས་པ་ཨོཾ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ནི་དང་པོའི་སྒོའོ། །ས་རྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེར་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། ཨ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གདུག་པ་ཅན་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་ཕཊ་དོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རིགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་རིགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །རྒྱུད་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་གསུངས་པ་ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཞེས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་མ་གཏོགས་པ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཚིག་གོ །དང་པོར་ཨོཾ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕཊ་དང་སྤེལ་ཞེས་པ་ནི་བར་དུ་གཞུག་པའོ། །གང་དག་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་རོ། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་ཡང་ཡིན་པ་དང་ཕཊ་དང་སྤེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔགས་གང་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་གསུམ་མོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་སྔགས་བརྗོད་པ་ལས་མང་པོའི་ཚིག་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དང༌། གང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གཅིག་པས་བོད་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ནི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ཏེ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་གང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྤྲོས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་མདོག་དམར་པོས་བཟླས་ན་གྲོང་ཁྱེར་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་
Chinese
其自性即是真如。其自身，作为天神之身，圆满受用，以幻化的自性，即是真如。其自身，以能知和能救护的自性，即是智慧的真如。其自身，以极度无二的大乐，自证的方式，即是真如。其自身，以小、中、大，以及大之又大的差别，是喜悦等的自性。其自身，如常住者等，将在下面章节中进一步阐述。月亮和太阳是左右鼻孔的气。其自身，即阿 আলি（藏文，梵文天城体，ā-li，元音）和嘎卡ളി（藏文，梵文天城体，kā-li，辅音），两者各自以半个时辰在日夜中运行，所以有十六次变动。其自身，在变动之时：四分之一是火和风，同样，大自在天的水，从坛城中普遍运行。其自身，上下中央运行，有六十四指。好坏各占一半，三十二个时辰。分为四份，也在日夜中。因此，以时辰的清净，法轮的变动，是受用、指、化身，是极大的清净时辰。如是说。拙火能将世间的烦恼从根源上消除。燃烧的意思是扩展，直到显现为止。阿 আলি（藏文，梵文天城体，ā-li，元音）的意思是图画。脐是极乐莲花的中心。焚烧的意思是使之无自性。五如来指的是五蕴。眼等指的是地等诸元素。何时焚烧呢？焚烧我，即焚烧对我的执着之时。金刚指的是金刚萨埵，其种姓是处所。这是证悟它的章节，即第一章。 第二章，讲述咒语集合的章节的解释。 其自身，为了显示咒语的形象能够实现各种目的，所以宣说了咒语的章节，即集合的讲述。为了圆满福德和智慧的资粮，宣说了朵玛的咒语，即嗡 唵（藏文，梵文天城体，oṃ，圆满）字，阿 kā（藏文，梵文天城体，ā-kā-ro-mu-khaṃ，啊字是口）是第一
English
Its own nature is suchness. Its very self, as the body of a deity, perfectly enjoying, with the nature of illusion, is suchness. Its very self, with the nature of knowing and protecting, is the suchness of wisdom. Its very self, with the great bliss of utter non-duality, in the manner of self-awareness, is suchness. Its very self, with the distinctions of small, medium, large, and even larger than large, is the nature of joy and so on. Its very self, such as the stable one and so on, will be further explained in the following chapters. The moon and the sun are the breaths of the right and left nostrils. Its very self, namely Āli আলি（Tibetan, Devanagari, ā-li, Vowels） and Kāli কালি（Tibetan, Devanagari, kā-li, Consonants）, both operate day and night with half a unit each, thus there are sixteen movements. Its very self, at the time of movements: a quarter is fire and wind, likewise, the water of the Great Powerful One, universally operates from the mandala. Its very self, operates above, below, and in the center, there are sixty-four fingers. Good and bad each occupy half, thirty-two hours. Divided into four parts, also in day and night. Therefore, with the purity of the hours, the movement of the Dharma wheel, is enjoyment, fingers, emanation, it is a great pure hour. Thus it is said. Fierce fire eliminates the afflictions of existence from the root. Burning means to expand, until appearing. Āli আলি（Tibetan, Devanagari, ā-li, Vowels） means drawing. The navel is the center of the great bliss lotus. Burning means to make it without self-nature. The five Tathagatas refer to the five aggregates. Eyes and so on refer to the elements such as earth. When does one burn? One burns the self, that is, at the time of burning the clinging to self. Vajra refers to Vajrasattva, its lineage is the place. This is the chapter that realizes it, that is, the first chapter. Chapter Two, Explanation of the Chapter on Explaining the Collection of Mantras. Its very self, in order to show that the form of mantras is capable of accomplishing various purposes, therefore the chapter on mantras, that is, the explanation of the collection, is spoken. In order to perfect the accumulation of merit and wisdom, the mantra of the Torma is spoken, namely the syllable Om 唵（Tibetan, Devanagari, oṃ, Perfection）, A kā आ（Tibetan, Devanagari, ā-kā-ro-mu-khaṃ, A is the mouth） is the first.
Chinese
是语的门。萨尔瓦达尔玛南（藏文：ས་རྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ，梵文天城体：sarva dharmāṇaṃ，梵文罗马拟音：sarva dharmāṇāṃ，汉语字面意思：一切法）是所有法。从何而来呢？那从最初就是无生。使一切法无生的是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：A，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）。因此，特别信奉一切法无生的大乐金刚。为了使从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：A，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）而缘起，如梦和幻觉般的众生都感到满足，应当布施食子，这是它的意义。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：Oṃ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：Āḥ，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）是说以身语意本身来加持。由于能遣除恶毒的魔等，所以是帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：Phaṭ，梵文罗马拟音：Phaṭ，汉语字面意思：呸）。斯瓦哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：Svāhā，梵文罗马拟音：Svāhā，汉语字面意思：梭哈）是说使身语意本身的心平静下来。虽然种姓无边，但由于能摄集一切种姓，所以一切如来是毗卢遮那佛等的种子，那些本身是真实显示和生起之处的咒语。由于在续中是最主要的，所以暂时先说那尊本尊的咒语。所说的是嗡 德瓦 毕扎 班匝（藏文：ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ）。除了嘿金刚的咒语之外，因为具有决定性，所以说了“一切”。咒语的词句是圆满 一切，并且具有那一切，因为是生起之处，所以是词句。最初的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：Oṃ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：Oṃ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）等。与帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：Phaṭ，梵文罗马拟音：Phaṭ，汉语字面意思：呸）相连是指放在中间。凡是末尾是斯瓦哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：Svāhā，梵文罗马拟音：Svāhā，汉语字面意思：梭哈）的，就是末尾是斯瓦哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：Svāhā，梵文罗马拟音：Svāhā，汉语字面意思：梭哈）。凡是既有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：Oṃ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）等，又是以斯瓦哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：Svāhā，梵文罗马拟音：Svāhā，汉语字面意思：梭哈）结尾，又与帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：Phaṭ，梵文罗马拟音：Phaṭ，汉语字面意思：呸）相连的，就称作那样。什么是咒语呢？三个吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）。从何而来呢？因为从念诵咒语中提取了许多词句，而且嘿汝嘎也是不动佛，因为身语意合一而呼唤。城市是众生的住所，扰乱是指用哪个咒语扰乱城市，那个就是扰乱城市的咒语。在化身轮中，在八个方向的莲瓣上，以智慧为主，展开八个部类的第一个字母，并且以那本身来掌握各种各样的事物，以大乐的结合来摄集，如果念诵红色咒语，就能扰乱城市。“瑜伽母们”是指智慧和方便二者无别的瑜伽母们。
English
It is the door of speech. Sarva dharmāṇaṃ (Tibetan: ས་རྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ, Sanskrit Devanagari: sarva dharmāṇaṃ, Sanskrit Romanization: sarva dharmāṇāṃ, Chinese literal meaning: all dharmas) is all dharmas. From where does it come? That from the very beginning is unborn. What makes all dharmas unborn is A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: A, Sanskrit Romanization: A, Chinese literal meaning: A). Therefore, particularly believe in the great bliss vajra of all dharmas being unborn. In order to satisfy all sentient beings who arise dependently from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: A, Sanskrit Romanization: A, Chinese literal meaning: A), like dreams and illusions, one should give torma offerings, that is its meaning. Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: Oṃ Āḥ Hūṃ, Sanskrit Romanization: Oṃ Āḥ Hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum) means to bless with body, speech, and mind themselves. Because it can avert malicious demons and so on, it is Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: Phaṭ, Sanskrit Romanization: Phaṭ, Chinese literal meaning: Phat). Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: Svāhā, Sanskrit Romanization: Svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) means to pacify the mind in the very nature of body, speech, and mind. Although the lineages are infinite, because it gathers all lineages, all Tathāgatas are the seeds of Vairocana and so on, those themselves are the mantras of the place of truly showing and generating. Because it is the most important in the tantra, for now, the mantra of that deity itself should be spoken first. What was said is Oṃ Deva Pitsu Vajra (Tibetan: ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ). Apart from the Hevajra mantra, because it has certainty, it is said to be "all." The words of the mantra are perfect all, and possessing that, because it is the place of generation, it is the words. The initial Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: Oṃ, Sanskrit Romanization: Oṃ, Chinese literal meaning: Om) is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: Oṃ, Sanskrit Romanization: Oṃ, Chinese literal meaning: Om) and so on. To connect with Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: Phaṭ, Sanskrit Romanization: Phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) means to put in between. Whatever ends with Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: Svāhā, Sanskrit Romanization: Svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) is the end with Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: Svāhā, Sanskrit Romanization: Svāhā, Chinese literal meaning: Svaha). Whatever is both Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: Oṃ, Sanskrit Romanization: Oṃ, Chinese literal meaning: Om) and so on, and ends with Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: Svāhā, Sanskrit Romanization: Svāhā, Chinese literal meaning: Svaha), and is connected with Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: Phaṭ, Sanskrit Romanization: Phaṭ, Chinese literal meaning: Phat), that is called that. What mantra is it? Three Hūṃs (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: Hūṃ, Sanskrit Romanization: Hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). From where does it come? Because many words are taken closely from reciting the mantra, and Heruka is also Akṣobhya, because body, speech, and mind are one, it is called. A city is the dwelling place of beings, disturbing means which mantra disturbs the city, that is the mantra that disturbs the city. In the emanation wheel, on the petals of the eight directions, with wisdom as the main thing, expanding the first letters of the eight categories, and by that itself mastering various things, gathering with the union of great bliss, if one recites the red mantra, it will disturb the city. "The yoginis" means the yoginis who are non-dual in wisdom and means.