Tibetan
་སྦྱར་རོ། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་བོར་ནས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། གསོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཤེས་ནས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གིས་རང་གི་སེམས་རིག་པ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །འདི་ཡི་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་བབས་པས་བདེ་བའི་འགྲོ་བ་འདི་མི་ཤེས་ཏེ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ། ཆུ་སྲིན་ནམ་ཀ་རྐ་ཊའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་མཐར་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཀྱི་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་རྙེད་ནས། །གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེས་ནི་བླ་མེད་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་ལུང་ཕོག་པ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ལས་ཐབས་རྙེད་དེ་བླ་མའི་ལུང་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་ན་བླ་ན་མེད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲོག་ཉི་ཁྲི་ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་གསད་པ་ལས། ལུགས་དང་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རིམ་པར་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བརྩི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཉིད་དུ་རླུང་ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་རྐང་པ་རེ་རེ་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྩ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་གི་རླུང་གསད་པ་ན་དགའ་བ་བཞི་བཞིར་སླར་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསང་པ་ན་དགའ་བ་བཞི་བཞིར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱིས་ལྷག་པའི་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་སུམ་བརྒྱ་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཆ་བཞི་བཞི་གསད་པ་ན་གོང་མ་ལྟར་དགའ་བ་བཞི་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཆ་བཞི་བཞི་གསད་པ་ན་གོང་བཞིན་དུ་དགའ་བ་བཞི་བཞི་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་བླ་མའི་ལུང་ལྟར་སྦྱངས་པའོ། །ད་ནི་གང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གང་ལ་གདབ་པའི་རིགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ས་ནི་པུ་ཀྐ་སཱིར་བཤད་པ། །གང་ཡང་གཏི་མུག་སྲབ་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་གསུངས་ན། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ལུས་སྤངས་ནས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མཛེས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་མཛད། །སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐབས་དག་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་པ་ལྟར། སྐུ་དང་ཐུགས་ཐ་དད་པའི་སྐུ་ཡིས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་ཁམས་རི་ཁྲོད་མར་བཤད་དོ། །མི་བསྐྱོད་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རི་ཁྲོད་མ་ལ་གདབ་པའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུའི་ཁམས་ལ་ཐབས་ཆུའི་ཁམས་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་པ་མ་འགགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནི། །གནས་ པ་གཞན་དུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་སྟེ་སེམས་ནི་གཏི་མུག་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། གོང་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འདིར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྐུའི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། མེ་ནི་གདོལ་བ་མོང་བཤད་པ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་བ་མོ། །རིགས་དེ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་གདོལ་བ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔག་མེད་འོད་ཀྱིས་གདབ་པར་རིགས་པ་མ་ལགས་སམ། ཅིའི་སླད་དུ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་མེའི་རིགས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་ཅེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁྲག་བཤད་པ། །ཁྲག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད། །དྲོད་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲོད་མེའི་རང་བཞིན་ནི་ཁྲག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། ཁྲག་མ་
Chinese
应加上。 总是自性具有安乐。 在任何世间界中， 在其他地方不会获得佛陀。 这句话的意思是，舍弃了自明的安乐，在其他地方不会获得佛陀，应加上。 以简要的方式所说的是： 心即是圆满的佛陀。 从“那些以杀戮为目的的人， 知道了嘿金刚， 就会成就，对此没有怀疑”等等。 如果自己认识到自己的心，即是空性和慈悲无二的自性的嘿金刚，那么成就就是确定的。 因为孩童不了解而被遮蔽， 所以不了解这（安乐）的行境。 这句话的意思是，因为从空性和慈悲无二的安乐中降临，所以不了解这安乐的行境，即所谓的六道。 将会轮转到摩羯鱼或螃蟹（梵文：Karkaṭa）的六道尽头，变得愚昧。 金刚心髓大慈悲， 获得嘿金刚之方便后， 无论何者完全清净诸境， 彼将获得无上果。 这句话的意思是，从获得上师加持的力量中获得方便，然后如上师的教导，次第清净诸境，那么将获得无上果。 如此，在四轮的处所，杀死二万一千六百命，从中，按照次第生起的喜、胜喜、殊喜、俱生喜，应按照次第计算。 同样地，在六十四处所，应杀死八十四风和每一个支分。 从那之后，当杀死十六十六的风时，应如前一样加上四个喜。 同样地，在法处所，应杀死六百七十五，六百七十五。 从那之后，当杀死二二脉的三百五十，三百五十时，应加上四个喜。 同样地，在受用处所，应杀死三百，其中有三十七个多余的支分。 从那之后，当杀死四四分时，应如前一样与四个喜相加。 然后，在三十二处所，有六十八个多余的支分
English
Should be added. Always the self-nature has bliss. In any world realm, In other places, one will not attain Buddhahood. This means that having abandoned the bliss of self-awareness, one will not attain Buddhahood elsewhere, it should be added. What is said in a concise way is: The mind itself is the perfect Buddha. From "Those who seek killing as their purpose, Having known Hevajra, They will accomplish, there is no doubt about this," and so on. If one recognizes one's own mind, which is the nature of emptiness and compassion inseparable, then accomplishment is certain. Because children are obscured by not understanding, Therefore, they do not understand this (blissful) state. This means that because it descends from the bliss of emptiness and compassion inseparable, they do not understand this state of bliss, which is called the six realms. They will revolve to the end of the six realms of the Capricorn or Crab (Sanskrit: Karkaṭa), becoming deluded. Vajra essence, great compassion, Having found the means of Hevajra, Whoever completely purifies the realms, He will attain the unsurpassed. This means that from the power of obtaining the blessing of the guru, one obtains the means, and then, according to the guru's teachings, one purifies the realms in order, then one will attain the unsurpassed. Thus, in the places of the four wheels, kill twenty-one thousand six hundred lives, from which, the joys that arise in order, namely joy, supreme joy, special joy, and innate joy, should be counted in order. Similarly, in the sixty-four places, one should kill eighty-four winds and each limb. After that, when killing sixteen sixteen winds, the four joys should be added again as before. Similarly, in the dharma place, one should kill six hundred seventy-five, six hundred seventy-five. After that, when killing two two channels of three hundred fifty, three hundred fifty, the four joys should be added. Similarly, in the enjoyment place, one should kill three hundred, which has thirty-seven extra limbs. After that, when killing four four parts, they should be added to the four joys as before. Then, in the thirty-two places, there are sixty-eight extra limbs
Chinese
应当杀死成百上千的（众生）。如果从中杀死四分之四，就如前面一样与四个欢喜相结合。像这样说出的那些，是按照上师的教言修习的。现在要解说以谁的手印盖在谁上面的道理。金刚藏（རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།）请问：地说是补卡西（པུ་ཀྐ་སཱིར།，梵文：Pukkasī），因为无论如何愚痴浅薄，身说是毗卢遮那佛，那么如何是不动佛手印呢？像这样的疑问向薄伽梵请教后，薄伽梵这样回答：舍弃身体后，以心，美丽不会改变。因此心作毗卢遮那佛，在身上盖上意的印。这样说，就像不具方便的智慧，以及不具智慧的方便也不能圆满成办事业一样，因为身和意是不同的，以身不能圆满成办事业，所以在身上盖上意的印。同样，水界说是里秋玛（རི་ཁྲོད་མ།），不动佛是精液的形象，主要是不动佛手印，盖在里秋玛上面是合理的。这是说，水界以方便水界不动佛盖印是合理的吗，没有阻碍吗？这样请问后，世尊再次说道：舍弃心后，身体的住处不会看到其他改变。因此心是愚痴的改变。对于此，如前一样，以互相违背的过失，在这里也应当了知，因此，以意的族类用身的族类盖印就会变得美丽，是这个意思。同样，火说是旃陀罗女，以贪欲手印盖在旃陀罗女上面，如果那个族类不是其他手印，那么如何是宝生手印呢？这是说，火界旃陀罗女以贪欲的手印，以无量光盖印是合理的吗？为什么宝生佛要以火的族类盖印呢？这样请问后，薄伽梵这样说道：因为贪欲说是血，血就是宝生佛，热是血的自性，以贪欲悭吝的手印盖印。这样说，像这样热，火的自性是血的功德，血不是
English
Hundreds and thousands (of beings) should be killed. If four-fourths are killed from among them, then, as before, combine with the four joys. Those statements made in this way are practiced according to the instructions of the lama. Now, let us explain the reason for applying whose mudra to whom. Vajragarbha (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།) asked: The earth is said to be Pukkasī (པུ་ཀྐ་སཱིར།, Sanskrit: Pukkasī), because no matter how shallow the ignorance is, the body is said to be Vairochana, then how is it the Akshobhya mudra? After such doubts were asked to the Bhagavan, the Bhagavan replied: After abandoning the body, with the mind, beauty will not change. Therefore, the mind makes Vairochana, and the seal of the mind is placed on the body. It is said that just as wisdom without skillful means and skillful means without wisdom cannot completely accomplish the task, because the body and mind are different, the body cannot completely accomplish the task, so the seal of the mind is placed on the body. Similarly, the water element is said to be Rikhroma (རི་ཁྲོད་མ།), Akshobhya is the image of semen, mainly the Akshobhya mudra, it is reasonable to put it on Rikhroma. This is to say, is it reasonable to seal the water element with the skillful means of the water element Akshobhya, is there no obstacle? After asking this, the Blessed One said again: After abandoning the mind, the abode of the body will not see other changes. Therefore, the mind is a change of ignorance. For this, as before, it should be understood here with the fault of mutual contradiction, therefore, it means that it will become beautiful if the family of mind is sealed with the family of body. Similarly, fire is said to be a Chandala woman, and the Chandala woman is sealed with the mudra of desire. If that family is not another mudra, then how is it the Ratnasambhava mudra? This is to say, is it reasonable to seal the fire element Chandala woman with the mudra of desire, with immeasurable light? Why does Ratnasambhava want to seal the family of fire? After asking this, the Blessed One said: Because desire is said to be blood, blood is Ratnasambhava, heat is the nature of blood, seal with the mudra of desire and stinginess. It is said that, like this, the nature of heat and fire is the merit of blood, and blood is not