Tibetan
པོ་བདག་མེད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་མེད་མའི་ས་བོན་ནི་ཨའོ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ནི་ཨཱའོ། །ཨ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོའི་ས་བོན་ནི་ཨི། བཞི་པ་བཅུའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ས་བོན་ནི་ཨཱི། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ནི་ཨུ། དེ་ནི་ནང་གི་འཕར་མའོ། །ཕྱིའི་འཕར་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་པ་པུ་ཀྐ་སཱིའི་ས་བོན་ནི་ཨཱུ། བདུན་པ་རི་ཁྲོད་ལོ་མའི་ས་བོན་ནི་རྀ། བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་ས་བོན་ནི་རཱྀ། དགུ་པ་གཡུང་མོའི་ས་བོན་ནི་ལྀ། །ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་དཀར་མོའི་ས་བོན་ནི་ལཱྀ། བཅུ་གཅིག་པ་ཆོམ་རྐུན་མའི་ས་བོན་ནི་ཨེ། བཅུ་གཉིས་པ་རོ་ལངས་མའི་ས་བོན་ནི་ཨཻ། བཅུ་གསུམ་པ་གྷ་སྨ་རཱིའི་ས་བོན་ནི་ཨོ། །བཅུ་བཞི་པས་སྤྱོད་མའི་ས་བོན་ནི་ཨཽ། །བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན་ནི་ཨཾ་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་བོན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་རྣམས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་གང༌། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གསུངས། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོག་དང་སེམས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་སྟེ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། །བརྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་དུ་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་ པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་གྲགས་པ་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། །ཆ་ཤས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཟླ་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡི་གེ་ལྔ་པོའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་གནས་པ་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་ཀུན་དུ་མཛེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཅི་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ལ་ཐིག་ལེ་དང་དགའ་བ་འཕོ་བ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅུ་དྲུག་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྤང་ཞེས་སེམས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་བཞི་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་དག་ནི་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཅན་ནམ། མ་ནིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། བཅུ་དྲུག་པའི་འཁྲུལ་པ་སྤང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དོགས་པ་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཅན། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་པུར་ངེས་པར་ཅིས་མི་སྤང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏུང་བའི་མཆོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསིལ་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ག་བུར་ལྟ་བུ་འདི་ཅིས་ཀྱང་མི་སྤང་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ལན་གྱིས་ ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང༌། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སླར་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང༌། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་དྲང་བ་དང་། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གདོད་ཀུན་རྫོབ་དཀར་པོ་དང༌། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་བདེ་བས་སེམས་བ
Chinese
“波，无我母。”等如是说。无我母的种子字是ཨ（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。两个母音是金刚母的种子字是ཨཱ（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。第三个母音白色的种子字是ཨི（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）。第四个十的瑜伽母的种子字是ཨཱི（藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）。第五个金刚空行母的种子字是ཨུ（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。那是内部的增加。外部的增加将要解说。第六个布嘎西的种子字是ཨཱུ（藏文：ཨཱུ，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌）。第七个山居叶衣母的种子字是རྀ（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：利）。第八个具黑痣母的种子字是རཱྀ（藏文：རཱྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：利）。第九个老母的种子字是ལྀ（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利）。又，五二是白色本身。如是说。第十个白色母的种子字是ལཱྀ（藏文：ལཱྀ，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：利）。第十一个盗贼母的种子字是ཨེ（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）。第十二个僵尸母的种子字是ཨཻ（藏文：ཨཻ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：艾）。第十三个格萨玛热的种子字是ཨོ（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）。第十四个行淫母的种子字是ཨཽ（藏文：ཨཽ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥）。第十五个空行母的种子字是ཨཾ་ངོ༌（藏文：ཨཾ་ངོ༌，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木）。瑜伽母的种子本身。如是说，如是念诵的种子字等，是无我母等十五位天女的种子，是这个意思。种姓品中，脉是什么？十六二者说为自性。脉是二二瑜伽母。一一说为三种相。如是说，如此三十二脉，种姓品所显示的是，生命和心同时运行的缘故。以方便和智慧的差别，脉二二，瑜伽母一一，是十五位天女的自性。伸展母，尸母，普震母。说为无我瑜伽母。如是说的缘故，三十二者，内外一切事业完全舍弃的缘故，一切都要舍弃，要献给无我母。又是，因为十六无分故。努力舍弃一切剩余。如是说，因为没有十六日。如是说，凡是名为十六的，是黑月的第一天。那是什么缘故呢？因为不做意义的事业。如是清楚地完全显示。又是，这部总摄续中。具有十五分自性。菩提心变成月亮。瑜伽母等是它的一部分。大乐是母音的形象。如是说。同样地，大空性ི་གེ་ལྔ། །在被称作“五字”之时，为了使安住于五字形状的明点和需要区分的事物变得完全美妙。瑜伽士孩童心智之人会这样说：阿梨也说了十六个，明点和喜乐的转移不也说了十六个吗？那为什么呢？认为应该舍弃十六和三十二，那不是的。像这样，如来考虑到孩童众生，以身语意智慧的区分来分，即自性、法、受用圆满和化身，考虑到这四身而说了十六喜。同样，阿梨十六和明点十六并不是真实存在的，而是为了使二者清晰而像罗睺或人妖一样。因此，舍弃三十二和十六的错觉，否则不要疑惑。金刚藏请问：从所有瑜伽母中生出，具有俱生喜的自性，无减的胜妙饮品即是虚空，为何必定不舍弃冰片？这样请问。因此，为了使具有十五瑜伽母自性的精液菩提心，成为饮用胜妙的虚空般，持续不断的安乐，使身语意三门清凉，像冰片一样的东西无论如何也不舍弃而修持，是这个意思。薄伽梵以符合道理的回答，如所说的那样回答。金刚藏请问：以何种方便生起菩提心？意思是像这样的进入菩提道的次第应该如何修学？薄伽梵开示：以坛城轮的方法，以及自身加持的次第，世俗胜义有色相的菩提心得以极好地生起。再次宣说，首先受持共同的律仪，引入到彩粉之中，上师以金刚阿阇黎的灌顶等七种方式加持后，首先是世俗的白色，以及由此产生的安乐。
English
“Po, the selfless mother.” Thus and so on it is said. The seed syllable of the selfless mother is A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). The two vowels are the seed syllable of Vajra Mother is Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). The third vowel, the seed syllable of the white one is I (藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊). The fourth, the seed syllable of the ten yoginis is Ī (藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊). The fifth, the seed syllable of Vajra Dakini is U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌). That is the inner increase. The outer increase will be explained. The sixth, the seed syllable of Pukkasi is Ū (藏文：ཨཱུ，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌). The seventh, the seed syllable of the hermitage leaf mother is Ṛ (藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：利). The eighth, the seed syllable of the one with moles is Ṝ (藏文：རཱྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：利). The ninth, the seed syllable of the old mother is ḷ (藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利). Also, five two is white itself. Thus it is said. The tenth, the seed syllable of the white mother is ḹ (藏文：ལཱྀ，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：利). The eleventh, the seed syllable of the thief mother is E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶). The twelfth, the seed syllable of the zombie mother is Ai (藏文：ཨཻ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：艾). The thirteenth, the seed syllable of Ghasmari is O (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦). The fourteenth, the seed syllable of the one who practices is Au (藏文：ཨཽ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥). The fifteenth, the seed syllable of the sky-going mother is Aṃ (藏文：ཨཾ་ངོ༌，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木). The seed itself of the yogini. It is said that the seed syllables recited in this way are the seeds of the fifteen goddesses, such as the selfless mother, which is the meaning. In the chapter on lineage, what are the channels? Sixteen two are said to be the nature. The channels are two two yoginis. Each one is said to be of three aspects. Thus it is said, thus the thirty-two channels, what is shown in the chapter on lineage is because life and mind move together. With the distinction of means and wisdom, the channels are two two, the yoginis are one one, which is the nature of the fifteen goddesses. Stretching mother, corpse mother, all trembling mother. It is said to be the selfless yogini. Because it is said that the thirty-two are completely abandoned by doing things inside and out, so everything must be abandoned, and must be offered to the selfless mother. Also, because sixteen is indivisible. Strive to abandon all remnants. Thus it is said, because there is no sixteenth day. Thus it is said, whatever is called sixteen is the first day of the dark moon. What is the reason for that? Because it does not do meaningful work. Thus it is clearly and completely shown. Also, in this condensed tantra itself. Possessing the nature of fifteen parts. Bodhicitta becomes the moon. The yoginis are part of it. Great bliss is the form of vowels. Thus it is said. Similarly, great emptiness
English
At the time called "Five Letters," in order to make the bindu residing in the shape of the five letters and the things to be distinguished become completely wonderful. Yogis with childlike minds would say this: Sixteen Alis are also spoken of, and aren't the transferences of bindu and joy also spoken of as sixteen? Why is that? Thinking that sixteen and thirty-two should be abandoned, that is not the case. Like this, the Tathagata, considering the child beings, divides them by the divisions of body, speech, mind, and wisdom, namely, essence, Dharma, complete enjoyment, and manifestation body. Considering these four bodies, he spoke of the sixteen joys. Similarly, the sixteen Alis and the sixteen bindus are not actually existent, but are like Rahu or hermaphrodites in order to clarify the two. Therefore, abandon the illusion of thirty-two and sixteen, otherwise do not doubt. Vajragarbha asked: Born from all yoginis, possessing the nature of coemergent joy, the supreme undiminishing drink is space itself. Why should camphor not necessarily be abandoned? Thus he asked. Therefore, in order to make the semen bodhicitta, which possesses the nature of fifteen yoginis, become like the supreme drink of space, continuous bliss, cooling the three doors of body, speech, and mind, this camphor-like thing should by no means be abandoned but practiced, that is the meaning. The Bhagavan replied with a reasonable answer, saying, "It is just as it was said." Vajragarbha asked: By what means should bodhicitta be generated? The meaning is, how should one train in the order of entering the path to enlightenment like this? The Bhagavan taught: By the method of the mandala wheel, and also by the order of self-blessing, the conventional and ultimate, form-possessing bodhicitta is excellently generated. Speaking again, first taking the common vows, introducing them into the colored powders, and after the guru has blessed them in seven ways, such as the Vajra Acharya empowerment, first is the conventional white, and the bliss arising from it.