Back to the library

DTG002 0024.Third, a detailed explanation of the introduction to all tantras and the chapter on secret language..Third, a detailed explanation of the introduction to all tantras and the chapter on secret language..g2.0f

Tibetan

ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །འདི་རྣམས་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གཟུགས་ལས་ཨུ་ཞེས་པ་སྟེ་མཆུ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། སྒྲ་ལ་ཨཿ་ཞེས་པ་སྟེ་གྲེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། དྲི་ལ་ཨ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་སོ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། རོ་ལ་ཨ་ར་ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱི་པོ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རེག་པ་ཨེ་ཞེས་པ་སྟེ་རྐན་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཨཱ་ཞེས་པ་སྟེ་གྲེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ་ཞེས་པ་དྲུག་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཿ་ཞེས་པ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དག་ནི་ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང༌། ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡུལ་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེ་བས་ནི་ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ནི། །གདོད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐོག་མ་ནི་ཇི་ལྟར་སུ་ཡིས་གང་ནས་བསྐྱེད། མཐའ་མར་ནི་སུ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གང་དུ་བརླག་ཅེ་ན་འདི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རླག་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་དེ་ནི་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས། གཙུབ་སྟན་ལ་ཡང་མི་གནས། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་གཅིག་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། མེ་དེ་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན

Chinese

世尊开示说:例如,六境是:色、声、以及香,味、以及触,法界之自性。这些被称为六境。如是说,境色中“乌”(藏文:ཨུ་,梵文天城体:उ,梵文罗马拟音:u,汉语字面意思:乌)字从嘴唇生出,声中“阿”(藏文:ཨཿ,梵文天城体:अः,梵文罗马拟音:aḥ,汉语字面意思:阿)字从喉咙生出,香中“阿啦”(藏文:ཨ་ལ་,梵文天城体:अला,梵文罗马拟音:ala,汉语字面意思:阿啦)字从牙齿生出,味中“阿ra”(藏文:ཨ་ར་,梵文天城体:अर,梵文罗马拟音:ara,汉语字面意思:阿ra)字从头顶生出,触中“诶”(藏文:ཨེ་,梵文天城体:ए,梵文罗马拟音:e,汉语字面意思:诶)字从上颚生出,法界中“阿”(藏文:ཨཱ་,梵文天城体:आ,梵文罗马拟音:ā,汉语字面意思:阿)字从喉咙生出,这六者是六境的自性。阿(藏文:ཨ་,梵文天城体:अ,梵文罗马拟音:a,汉语字面意思:阿)、伊(藏文:ཨི་,梵文天城体:इ,梵文罗马拟音:i,汉语字面意思:伊)、日(藏文:རྀ་,梵文天城体:ऋ,梵文罗马拟音:ṛ,汉语字面意思:日)、乌(藏文:ཨུ་,梵文天城体:उ,梵文罗马拟音:u,汉语字面意思:乌)、利(藏文:ལྀ་,梵文天城体:ऌ,梵文罗马拟音:ḷ,汉语字面意思:利)、昂(藏文:ཨཾ་,梵文天城体:अं,梵文罗马拟音:aṃ,汉语字面意思:昂)这六个是具有体相者。同样地,阿(藏文:ཨ་,梵文天城体:अ,梵文罗马拟音:a,汉语字面意思:阿)、伊(藏文:ཨི་,梵文天城体:इ,梵文罗马拟音:i,汉语字面意思:伊)、日(藏文:རྀ་,梵文天城体:ऋ,梵文罗马拟音:ṛ,汉语字面意思:日)、乌(藏文:ཨུ་,梵文天城体:उ,梵文罗马拟音:u,汉语字面意思:乌)、利(藏文:ལྀ་,梵文天城体:ऌ,梵文罗马拟音:ḷ,汉语字面意思:利)、阿(藏文:ཨཿ,梵文天城体:अः,梵文罗马拟音:aḥ,汉语字面意思:阿)这些是具有方便和智慧之相者,因为它们在外、在身体和在其他一切中都存在,所以六根、六界、六蕴等等所显示的都是这样的自性。因此,六境和六根变成了十二处,同样,通过对界的划分,则安立为十八界。如此所示的这些,是为了让你们瑜伽母们理解,而以世俗谛的方式显示的意义。那么,它们的自性如何呢?自性本来未生,非真非假亦如是,一切如水中月,本来瑜伽母应知。对于这首偈颂,是说境和根等,最初是如何、由谁、从何处产生?最终又是谁、如何、在哪里毁灭呢?实际上,产生和毁灭它们的事物并不存在,因为它们本来就自性清净。你们也应该这样理解,这是总结性的教诲。例如,就像通过钻木、钻木板和人的手之努力,突然产生火一样,那火既不在钻木上,也不在钻木板上,也不在人的手上,如果以各种方式去寻找,它不在任何一个地方。那火既不是真实的,也不是虚假的,同样,瑜伽母们应该这样用心领会一切法。如是,则如是。

English

The Blessed One said: For example, the six objects are: Form, sound, as well as smell, taste, as well as touch, the very nature of the realm of phenomena. These are called the six objects. Thus it is said that from the object of form, the syllable "U" (Tibetan: ཨུ་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Roman transliteration: u, literal Chinese meaning: U) arises from the lips, from sound, the syllable "Ah" (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Roman transliteration: aḥ, literal Chinese meaning: Ah) arises from the throat, from smell, the syllable "Ala" (Tibetan: ཨ་ལ་, Sanskrit Devanagari: अला, Sanskrit Roman transliteration: ala, literal Chinese meaning: Ala) arises from the teeth, from taste, the syllable "Ara" (Tibetan: ཨ་ར་, Sanskrit Devanagari: अर, Sanskrit Roman transliteration: ara, literal Chinese meaning: Ara) arises from the crown of the head, from touch, the syllable "E" (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, literal Chinese meaning: E) arises from the palate, and from the realm of phenomena, the syllable "A" (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, literal Chinese meaning: A) arises from the throat. These six are the nature of the six objects. A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), I (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Roman transliteration: i, literal Chinese meaning: I), Ri (Tibetan: རྀ་, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Roman transliteration: ṛ, literal Chinese meaning: Ri), U (Tibetan: ཨུ་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Roman transliteration: u, literal Chinese meaning: U), Li (Tibetan: ལྀ་, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Roman transliteration: ḷ, literal Chinese meaning: Li), Am (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Roman transliteration: aṃ, literal Chinese meaning: Am), these six are those with characteristics. Similarly, A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), I (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Roman transliteration: i, literal Chinese meaning: I), Ri (Tibetan: རྀ་, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Roman transliteration: ṛ, literal Chinese meaning: Ri), U (Tibetan: ཨུ་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Roman transliteration: u, literal Chinese meaning: U), Li (Tibetan: ལྀ་, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Roman transliteration: ḷ, literal Chinese meaning: Li), Ah (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Roman transliteration: aḥ, literal Chinese meaning: Ah), these are those with the aspect of skillful means and wisdom, because they are established in the external, in the body, and in all others. Therefore, the six faculties, the six elements, the six aggregates, and so forth, wherever they are shown, are of such a nature. Thus, the six objects and the six faculties become the twelve sources, and similarly, by the division of the elements, they are established as the eighteen elements. These teachings are shown as conventional realities for the purpose of being understood by you yoginis. What is the nature of these? The nature is unborn from the beginning, neither false nor true, likewise, all are like the moon in water, from the beginning, the yoginis should know. Regarding this, how, by whom, and from where are these objects and faculties, etc., initially produced? And finally, by whom, how, and where are they destroyed? In reality, there is no producer or destroyer, because they are primordially pure in nature. You should also understand this, this is the concluding instruction. For example, just as fire suddenly arises from the effort of a fire stick, a fire bed, and a person's hand, that fire does not reside in the fire stick, nor in the fire bed, nor in the person's hand. If one searches in every way, it does not reside in any one place. That fire is neither true nor false. Likewise, yoginis, you should keep all phenomena in mind. Thus, it is so.

Tibetan

་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་ཤིང༌། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། བདུད་རྩི་ལྔའི་རོ་ཡང་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་རྣམ་པ་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ནས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་མ། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་གསང་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཤད་ཀྱིས་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཏེ་སླར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་ཚིག་དེ་དག་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། །བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང༌། །འགྲོ་དང་འགྲོ་མིན་མི་སྤང་ཞིང༌། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང༌། །བློ་ལྡན་སྔགས་ནི་མི་བཟླ་ཞིང༌། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྟོག་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ་བས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་ལག་ཅི་དགར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་བཟའ་བ་དང༌། མི་བཏུང་བ་དང༌། མི་དཔྱད་པ་དང༌། མི་ལྟ་བ་དང༌། མི་མྱང་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་བྱུང་མེ་ཏོག་རྙེད་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཟུང་ལ། ལུད་པ་དང་ནི་སྣབས་ད

Chinese

其自身为何,即非蕴、非界、非处、非境,亦不应于彼之外寻觅,此乃其义。其后,瑜伽母无我母等一切金刚空行母,手持五肉,持誓句之物,供养薄伽梵金刚萨埵,以普贤之结合而随欲染著。亦饮用五肉之味,此乃一切法之如是性,非住于事物,亦非不住,如是等等,通达薄伽梵所说之金刚句义,心中领会后,以境供养薄伽梵,我等亦食诸境,此乃其义。 其后,薄伽梵欢喜,示现自加持。偈云:『奇哉奇哉金刚空行母,一切佛所敬事母,彼即我所秘密者,金刚供养之加持力,说故以欲而谛听。』此乃如是二谛,以二谛之甚深法相,向瑜伽母等开示,心中领会后,薄伽梵欢喜,复欲显示行持之差别,故说彼等语,此乃其义。行持之差别亦如此:饮食如何获得,行与不行皆不舍弃,不沐浴亦不净身,彻底舍弃世俗之法,具慧者不诵咒,亦不缘思禅定。如是等等,直至以菩提心而尽食。如是开示,由分别念不生如是性,故彻底舍弃一切分别念,随心所欲而安住。何以故?凡是所缘之事物,彼一切皆是自性清净之体性之故。是故,具足无二智慧之心者,无有不食、不饮、不思、不见、不尝之任何事物之故。如是,获得自生之花后,置于莲花器皿中,谓将生于女性生殖器之血置于颅器之中,唾液与鼻涕

English

That which is itself, is neither aggregates, nor elements, nor sense bases, nor objects, and should not be sought elsewhere than that, this is its meaning. Then, the yoginis such as the selflessness mother and all the Vajra Dakinis, holding the five nectars, holding the substances of the vows, make offerings to the Bhagavan Vajrasattva, and become attached by the union of Samantabhadra. They also drink the taste of the five nectars, which means that the suchness of all dharmas does not abide in things, nor does it not abide, and so on. Having understood the meaning of the Vajra words spoken by the Bhagavan, and having comprehended them in their hearts, they offer the objects to the Bhagavan, and we also eat the various objects, this is its meaning. Then, the Bhagavan rejoiced and showed his own empowerment. The verse says: "Oho! Oho! Vajra Dakini, The mother who is revered by all the Buddhas, That which is secret by me, By the blessing of the Vajra offering, Listen carefully with desire." This means that in this way, the profound Dharma of the two truths was taught to the yoginis, and after they understood it in their hearts, the Bhagavan rejoiced and wanted to show the difference in conduct again, so he spoke those words, this is its meaning. The difference in conduct is also like this: How food and drink are obtained, Not abandoning going and not going, Not bathing and not cleaning, Completely abandoning the laws of the town, The wise do not recite mantras, And do not meditate on contemplation. As it is taught up to, eating completely with the mind of enlightenment. Since suchness does not arise from conceptualization, all conceptualizations should be completely abandoned and one should abide as one pleases. Why is that? Because whatever is closely observed is all the essence of naturally pure nature. Therefore, for those who possess the mind of non-dual wisdom, there is nothing that is not eaten, not drunk, not thought, not seen, not tasted. Similarly, after finding a self-arisen flower, placing it in a lotus vessel, which means holding the blood from the female genitals in a skull cup, saliva and mucus.