Tibetan
་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུགས་དང་ལུགས་བཟློག་ཁྱད་པར་ལས། །སྣ་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཅུ་དྲུག་ན། །བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ནས་རྣམ་ཉེད་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཞི་གནས་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལུགས་འབྱུང་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཡོན་ན་རྒྱུ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ལུགས་བཟློག་དེ་ལས་བཟློག་ཡིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་གནས་མཚན་ཉིད་བྲལ། །གཡས་ན་རྒྱུ་བར་ཤེས་ པར་བྱ། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་བྲག་པ་ཟད། །འདོད་ཆགས་དབྲལ་བས་དབང་པོ་ཐུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་རབ་ཤེས་ན། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་བཞིའི་བྱེ་བྲག་མ་ཤེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ཡིན་དེ་བཞིན་ནང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྱུད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུའོ་བྱེད་པ་དང་། འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ན་ཁམ་རྡ་ན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཐ་ལྟག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་གོང་དུ་ནི། རྣམ་པར་ཉིད་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བ་ཟོས་པས་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། །རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་གྲོས། །ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་གསུམ་ལས་ཐ་དད་དེ། ཟ་བ་དང་ཟོས་པ་དང་གྲོས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ནི་བླ་མ་མེད་པར་རང་དགར་འཇུག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་དཀྲུགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་ཉིད། །བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་པའོ། །གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བས་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གོ་བཟློག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དགའ་བ་བཞི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བཤད་དེ། སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད། །དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྨིན་མ་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །རྣམ་ཉེད་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཉིད། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་སྔོན་བཞིན་དུ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། །བཞི་པ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆུ་སོགས་བུམ་པའི་མཐའ་མ་ཅན། །བྱིས་པ་ གཞུག་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབང༌། །གསང་བ་ཐོབ་པས་དགའ་བ་ནི། །གསང་བའི་དབང་དུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ལ་རེག་ཤེས་རབ་དབང༌། །གསུམ་ལས་གཞན་པ་བཞི་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས། །གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་བཞི་པ་ནི། །གསུམ་པ་མ་ཡིན་གཞན་དུ་དཔྱད། །ཅེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུགས་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྔོན་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགོད་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། །དགོད་པ་དག་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ལྟ་བས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། །ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅངས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། །ལག་བཅངས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་སྤྲད་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན་པས། །སློབ་མ་སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་བསྟན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེ་ནི་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་དང་འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ནང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྲུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབྱུང་བ་ཡི། །ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལྡན་ལ། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་དག་དང་ནི། །དེ་ཡི་དྲིལ་བུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་ངེས་པར་སློབ་དཔོན་དབང༌། །དེ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཆོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཐེ་བོ་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་སློབ་མའི་དག་གི་ལམ་སྦྱངས་ པ་གསང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེས་རབ་དེ་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་
Chinese
如是无相。名为此。如是，如经中所说。于根本续中。从次第与逆次第之差别。种种三十二处。于成熟十六处中。从八处而现得。十六四处无相。地与水与火与风。次第应知。此为次第生起之次第。应知于左脉中运行。逆次第即从此颠倒。三十二处无相。应知于右脉中运行。缘起次第生起从次第颠倒。比丘、阿罗汉、婆罗门尽。离贪欲故调伏诸根。如是说。如是，若善知四刹那。彼即瑜伽士所知。如是说。若不善知四刹那之差别，则不成为彼性。如外一般，内亦如是。如是说故。拥抱与亲吻等。种种相状种种说。名为拥抱之刹那乃是种种。如是亲吻与。微笑等，以及那康达那等一切皆是种种之相。成熟乃于最后生起。于彼之前。现得乃是享用安乐之智慧。享用安乐故。名为成熟。亦说现得之刹那结束。无相乃与三者相异。与享用、已享用及结束等相离。此为遮止无上师而随意行事，故于续中扰乱而显示。因此，成熟即从此颠倒。享用安乐之智慧。我已享用安乐。结束即说为现得。无相异于三者。贪与离贪完全舍弃。如是颠倒理解，于金刚语中如是说。今说四喜与四刹那相应。种种第一之喜。于额轮中善为显示。于眉间乃是胜喜。于喉轮中善为显示。现得乃是殊胜之喜。于心轮中善为宣说。无相俱生喜。于脐轮中善为显示。从常法颠倒之前
English
Thus, it is without characteristics. This is called such. As it is said, in the root tantra: From the difference of order and reverse order, various thirty-two places exist. Among the sixteen places of ripening, from the eight places, manifestation arises. Sixteen four places are without characteristics. Earth, water, fire, and wind, should be known in order. This is the order of arising in order. It should be known that it moves in the left channel. The reverse order is the reverse of that. Thirty-two places are without characteristics. It should be known that it moves in the right channel. Dependent arising arises in order from the reverse of order. Bhikshus, Arhats, Brahmins are exhausted. Because of separation from desire, the senses are subdued. Thus it is said. Thus, if the four moments are well known, that will be known by the yogi. Thus it is said. If the distinctions of the four moments are not well known, then it will not become that nature. As it is outside, so it is inside. Thus it is said. Embracing and kissing, etc., various aspects are variously explained. The moment of embracing is various. Likewise, kissing and smiling, etc., and Na Kham Da Na, etc., all are characteristics of variousness. Ripening occurs at the end. Before that, manifestation is the very eating of the wisdom of bliss. Because of eating bliss, it is called ripening. It is also said that the moment of manifestation ends. Being without characteristics is different from the three. It is separate from eating, having eaten, and ending, etc. This is to prevent acting arbitrarily without a lama, therefore it is shown confusedly in the tantra. Therefore, ripening is the reverse of that. The wisdom of bliss is eating. I have eaten bliss. Ending is said to be manifestation. Being without characteristics is other than the three. Attachment and non-attachment are completely abandoned. Thus, understanding is reversed, and thus it is said in the Vajra words. Now, the four joys are explained as being associated with the four moments. The various first joy is well shown in the forehead wheel. Between the eyebrows is the supreme joy. It is well shown in the throat wheel. Manifestation is the special joy. It is well proclaimed in the heart wheel. The co-emergent joy without characteristics is well shown in the navel wheel. Reversing from the usual order before
Chinese
因此，因离特征故乃大乐。 导师秘密智慧与，第四 पुनः 然 亦 复 如 是（梵文，punar api tathā eva，梵文罗马拟音，布那尔 阿比 塔塔 诶瓦，再次也这样）。 称为水等瓶之最后者，为令孩童入故导师灌顶。 得秘密故喜悦者，是为秘密灌顶如实说。 触智慧得智慧灌顶，三者之外第四者，如是 पुनः 然 亦 复 如 是（梵文，punar api tathā eva，梵文罗马拟音，布那尔 阿比 塔塔 诶瓦，再次也这样）。 故说之故第四者，非是第三异处思。 此乃决定之义说为金刚导师之灌顶。 如此则四种灌顶，正直与决定之义，世间与出世间，如是安立。 灌顶以四之数，喜等次第应知。 如是说，以顺逆之差别，如前领会。 以笑得喜悦者，于笑者乃导师。 以视得喜悦者，视者秘密亦如是。 以手执得喜悦者，于手执者乃智慧。 二二交合得乐者，二二拥抱亦如是。 如是灌顶有四种，以内外之差别。 金刚导师具慧者，为弟子殊胜者说。 为众生之成就故，灌顶说为四种。 散布与倾注，以此称为灌顶。 如是说，为清净与洗涤故是灌顶，为洗涤烦恼痛苦之垢染故。 今为显示内导师之灌顶故，于得十六智慧者，以手等善洗涤。 金刚铃杵和合故，极名为导师灌顶。 如是显示，智慧月亮生起之，十六分年岁具足者，自之金刚等与，彼之铃杵结合故，决定安乐导师灌顶。 如是，容貌端严眼广者，以容貌与姿态种种庄严。 以拇指小指等，令堕入弟子之口中。 如是说，如是依止所生之物，是弟子清净道修习之秘密。 其后金刚导师以智慧彼饮食等
English
Therefore, due to being devoid of characteristics, it is great bliss. The teacher, secret wisdom, and the fourth, again, are just like that. It is said to be the last of the water-filled vases, for the sake of entering children, the empowerment of the teacher. The joy of obtaining secrecy is truly spoken of as the secret empowerment. Touching wisdom is the wisdom empowerment. Other than the three, the fourth is just like that, again, just like that. Because it is said, the fourth is not the third, but should be considered elsewhere. This is said to be the empowerment of the Vajra master in the definitive sense. Thus, the four empowerments are established as straightforward and definitive, worldly and transcendental. The empowerments should be understood in sequence, such as joy, according to the number four. As it is said, understand as before with the distinction of order and reversal. The one who obtains joy through laughter is the teacher for those who laugh. The one who obtains joy through sight is the secret of the seer, just like that. The one who obtains joy through holding hands is wisdom for those who hold hands. The one who obtains pleasure from two-two unions is the same as two-two embraces. Thus, there are four types of empowerment, with the distinction of outer and inner. The Vajra master, the wise one, teaches the disciples who are superior beings. For the sake of the attainments of sentient beings, empowerment is taught as four types. This, which is called scattering and pouring, is called empowerment. As it is said, it is empowerment for the sake of purification and cleansing, for the sake of cleansing the stains of the suffering of afflictions. Now, in order to show the empowerment of the inner teacher, for those who have attained sixteen wisdoms, wash well with hands and so on. Because the Vajra bell and vajra are united, it is highly proclaimed as the teacher's empowerment. As it is shown, the one who has sixteen parts of the wisdom moon arising, and is complete in years, by combining one's own vajra and so on with that bell and vajra, the teacher's empowerment is definitely bliss. Likewise, the one with a very beautiful face and wide eyes, adorned with various forms and charms, with the thumb and ring finger, should let it fall into the disciple's mouth. As it is said, the substance arising from relying on it in this way is the secret of the disciple's practice of the pure path. After that, the Vajra master uses that wisdom for food and drink, etc.