Tibetan
ད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང༌། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་སྔགས་འཆང་གིས། གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ལས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་སྐད་ ཅིག་དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་གང་ལ་འདུ་ཤེས་འདི་དག་གིས་དབེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལས་འདི་དག་ལ་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་སྡུད་པ་དག་ནི། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། རང་གི་སྡེ་བརླག་པར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཀྱང་འདིར་བསྟན་ལ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་སྒྲ་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། གང་ཞེས་དང་པོར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་བསྟན་པ་དང༌། གང་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་སྤངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆེན་པོར་གང་གནས་པར་འདི་ནི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས། མཆོག་དགར་སྒོམ་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད་དང་འཛིན་པ་པོ་ཡང་མེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤད་བ་དང་ནི་གཅི་བ་མེད། །སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དང༌། །ཆགས་མེད་སྡང་བ་མེད་དང་རྨོངས་མེད་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་ང་རྒྱལ་མེད་ལ་མཐོང་བྱ་མེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་ཅིང༌། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏོ། །མཆོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོན་པའི་ཁུ་བའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རིག་སྔགས་འཆང་གི་གནས་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་དུ་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཕུག་ཅིང་དྲལ་ན་ཡང་ཤ་དང་ཁྲག་གི་གནོད་པས་ མི་བརྫི་བ་དང༌། གང་ལ་བཤད་པ་དང་གཅི་བ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་སྐྱུགས་པ་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། དར་སྣབས་དང༌། བད་ཀན་མེད་དེ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ལའང་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་ཞིང་བརྗོད་པ་དང༌། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བ་དྲུག་ཏུ་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་རིག་སྔགས་འཆང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་དེ་ཉིད་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་འཆང་གིས་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བུག་པར་ཡང་འདི་ཉིད་བླུགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་བར་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་གསོལ། །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ལ། །ཅི་སླད་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷ་དང༌། ལས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བར་བརྟག་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་མཚན་མ་མི་མངའ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས། །མཚན་མེད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི། །མཚུངས་པ་མི་མངའ་ཆོས་གསུངས་ན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཅི་སླད་དུ། །མཚན་མར་བཅས་པའི་ཆོ་ག་འདི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་མ་ལགས། །དེ་སྐད་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིས། །དེ་ཚེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཉོན་གསུངས། །ཆོས་འདི་རྟོག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི །རྟོག་པར་རབ་ཏུ་སྤང་བར་འགྱུར། །ང་ཡིས་ཆོས་སྔོན་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ནི་མཁས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །བྱིས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཡུལ་དུས་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ། །
Chinese
现在再正确地讲述。完全清净的智慧形象，以及轮回中各种虚妄分别的主宰，（两者之间）没有丝毫差别。这是（经文）所要表达的。金刚上师持明者说，一切法从原始以来就如梦境一般，接近于水中之月。将弟子引入坛城，以及所有增广事业，都不是在那一刹那完成的。那是因为什么呢？因为一切法从原始以来，其自性就是空性的缘故。如果有人不具备这些认知，却从事这些行为，招收弟子，就如同发疯的大象，摧毁自己的群体，也毁灭他人的群体。像这样，通过所说语句的意义差别，也在此处阐述了进入瑜伽续和行续的持咒者的差别之法。在此，特别阐述了大瑜伽以俱生三摩地而超胜。就像这样，所谓“俱生”，可以理解为两种声音。首先，为了让孩子们能够理解，（俱生）指的是两种感官的快乐瞬间。舍弃感官的快乐瞬间，安住于伟大的俱生之中，这才是伟大的持明上师。考虑到这一点，（经文说）：没有殊胜的禅修，也没有禅修者；没有身体，也没有所取和能取；没有血肉，也没有排泄和尿液；没有令人厌恶的愚痴，为了清净的供养而无有阻碍；没有贪恋，没有嗔恨，没有愚痴，没有嫉妒；没有吝啬，没有我慢，没有可见之物；没有禅修和禅修者，没有朋友和敌人；没有傲慢之心的俱生是多种多样的。这样说道。这段阐述大瑜伽意义差别的语句，揭示了这一点：具有殊胜等特征的三摩地，并非仅仅是成熟为金刚宝的精液之乐的俱生。那也是为了让孩子们能够理解而说的。持明者的境界是，在任何时候
English
Now, let's explain it correctly again. The completely pure form of wisdom, and the master of various false discriminations in samsara, there is not the slightest difference (between them). This is what (the scripture) intends to express. The Vajra master Vidyadhara says that all dharmas from the beginning are like dreams, close to the moon in the water. Bringing disciples into the mandala, and all the expanding activities, are not accomplished in that instant. Why is that? Because all dharmas from the beginning are empty in their very nature. If someone does not possess these cognitions, but engages in these activities, gathering disciples, it is like a mad elephant, destroying its own group and also destroying the groups of others. Like this, through the difference in the meaning of the words spoken, the difference in the dharma of mantra holders entering the Yoga Tantra and the Kriya Tantra is also explained here. Here, it is particularly explained that Maha Yoga surpasses through the Sahaja Samadhi. Just like this, the so-called "Sahaja" can be understood as two sounds. First, in order for children to understand, (Sahaja) refers to the moment of pleasure of the two senses. Abandoning the moment of pleasure of the senses, abiding in the great Sahaja, this is the great Vidyadhara master. Considering this, (the scripture says): There is no supreme meditation, and no meditator; there is no body, and no object and subject; there is no flesh and blood, and no excretion and urine; there is no disgusting ignorance, unobstructed for the sake of pure offerings; there is no attachment, no hatred, no ignorance, no jealousy; there is no stinginess, no pride, no visible object; there is no meditation and no meditator, no friend and no enemy; the Sahaja without arrogance is diverse. Thus it is said. This statement explaining the difference in the meaning of Maha Yoga reveals this: The Samadhi with characteristics such as the supreme is not merely the Sahaja of the bliss of semen maturing into the Vajra jewel. That is also said in order for children to understand. The state of the Vidyadhara is, at any time
Chinese
瑜伽士对于身体等现象的执着，与执取和能执取相违背。同样，即使以物质的金刚杵等刺穿和撕裂，也不会因血肉的伤害而感到痛苦。没有大小便产生，没有呕吐，没有油脂，没有脓水，没有鼻涕，没有痰液，这些都不会产生。能够毫无阻碍地行走和言说，对于贪欲等六种烦恼的生起，没有任何执着，这被认为是持明者的殊胜之处，并被明确地阐述。这也被阐述为远离一切傲慢之心的俱生智慧。此外，持咒者也将此注入到殊胜弟子的耳中。为什么呢？因为这是自性存在的本性。对于自性存在的法，甚至如来们也不会进行修改和改变。金刚藏请问说：本来无自性的，身体的自性清净的，为何会有生起的自体呢？这是说，如同五蕴和十二处等，本来就是自性清净的，为何会有生起，以及观待从生起而来的天神，业和业的自在作用呢？这与法性之理不符。同样，在《种种幻化加持续》中也说到：佛陀没有相，安住于法身中，无相、无为，宣说无与伦比的法，那么大雄为何要示现具有相的仪轨，宣说密咒行呢？这不符合法性之理。这样请问后，世尊大遍照如来，当时对金刚手说：谛听此法性，此法远离分别，已经舍弃一切分别，对于此，心和心所的分别也会彻底舍弃。我以前证悟的法，是从智慧中产生的，是邪分别的行境，是孩童们所不能理解的。对于境、时、相等等。
English
The yogi's attachment to phenomena such as the body is contrary to grasping and the ability to grasp. Similarly, even if pierced and torn with material vajras, etc., there is no pain from the harm of flesh and blood. There is no occurrence of excretion and urination, no vomiting, no grease, no pus, no mucus, no phlegm; these do not arise. One can walk and speak without hindrance, and there is no attachment to the arising of the six afflictions such as desire. This is considered the distinction of the vidyādhara and is clearly explained. This is also explained as the coemergent wisdom that is free from all arrogance. Furthermore, the mantra holder also pours this into the ears of the excellent disciples. Why? Because it is the nature of self-existence. For the dharma that exists by its own nature, even the Tathāgatas do not engage in modification and alteration. Vajragarbha asked: Since the body is originally without self-nature and its nature is pure, why is there a self that arises? This means that, like the five skandhas and twelve āyatanas, they are originally pure in nature, so why is there arising, and why contemplate the deities, actions, and autonomous functions of actions that arise from arising? This is inconsistent with the nature of dharma. Similarly, in the Tantra of Miraculous Manifestations, it is said: Buddhas have no marks and reside in the Dharmakāya. If they teach the unequaled Dharma, which is without marks and unconditioned, then why does the Great Hero show rituals with marks and teach the practice of secret mantras? This is not in accordance with the nature of Dharma. After asking this, the Bhagavan, the Great Vairocana, then said to Vajrapani: Listen to this nature of Dharma. This Dharma is free from conceptualization and has abandoned all conceptualization. For this, the conceptualizations of mind and mental factors will also be completely abandoned. The Dharma that I previously realized arose from wisdom, is the object of wrong conceptualization, and is not understood by children. Regarding objects, times, signs, etc.