Tibetan
མཉམ་པར་བསྲེས་ལ་སློབ་མའི་ཁའི་ལམ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་སྦྱར་ལ་གསུང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་གསང་བ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །རོ་མཉམ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱ་བར་བྱ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱས་ལ་གང་གི་གནས་སུ་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་དག་གི་མཚམས་ཕྲ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ལུང་ངོ༌། །དེས་ཏེ་ཕྱིས་ནི་ཕྲ་མ་བཏང་ལ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པ་བྱས་ལ་ཡང་བླ་མ་ཆེན་པོ་རིག་སྔགས་འཆང་ལས་དེ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་འོ་མ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ། སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གང་དུ་མཚོན་བྱེད་གསལ་བ་ཁོ་ན་དེ་ལ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་འཆང་ག་ལས་ཡིན་ལ། བརྟན་པར་གནས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་སྤོང་བ་ནི་སློབ་མའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒན་པོ་ལྟར་ཡུལ་རིང་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་སྤངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྤངས་ལ། །མཚོན་དུ་མེད་པ་མཚོན་བྱ་སྟེ། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཡི་གེ་ལས་འདས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན། འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་སྤངས་ལ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། ། མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་ནི། འཇིག་པ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་རིག་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་ཡང་དག
Chinese
混合后，通过弟子的口来圆满享用，并将其显示为语言的自性，这被宣称为秘密。弟子平等享受的境地，也应该在那上面做。将转变为自证智。这样做，就理解了所谓的秘密。像那样如实地显示世俗的贪欲，对于将要象征什么的处所，考察其处所之王和心之主人的界限，不要轻易进入，这是金刚持的教言。因此，之后不要轻易放松，做盛大的会供，做所有从贪欲的论典中产生的事情，并且还要从伟大的上师持明者那里，以生命和努力去寻求超越它的修持乳液的次第。然后，在任何象征物显现的地方，就会转变为自证智。如是说，那是什么呢？就是智慧和般若的真如，像那样显示和阐明它，是从持明者那里来的，安住不动并舍弃魔境是弟子的事业。像这样，舍弃像老人一样住在遥远地方的自证智，应当进入大智慧。这就像所说的：在根本续中说：完全舍弃自证智，将不可象征的象征出来，完全舍弃声音和明点，是超越文字的体性。如是说。同样，在其他《名称真实经》中也说：就像所说的：自知他知一切，利益一切的殊胜之人，是超越一切的比喻，是知识和所知的主人。因此，舍弃像世间一样的自证智，一定要修持不变化的伟大安乐。因此，舍弃自他正确的觉知，如同虚空般无尘的空性，有和无的自性殊胜，方便和智慧完全混合，贪恋和无贪恋完全混合。这样来显示，像这样，什么是世俗的贪欲呢？就是坏灭，变化，仅仅是自己觉知，片面，物体和非物体的自性各异，方便和智慧也是真实的。
English
Having mixed them together, fully enjoy them through the disciple's mouth, and declaring that which is to be shown as the nature of speech is proclaimed as secret. The very realm of enjoyment of the disciple who is equal in taste, one should also act upon that. It will transform into self-aware wisdom. Thus, one has understood what is called secret. Having shown the suchness of worldly desire as it is, one should not easily enter the boundaries of the king who examines the place where something will be symbolized and the master of the heart, this is the command of Vajradhara. Therefore, afterwards, do not easily let go, perform a great feast gathering, do all that arises from the treatises of desire, and also from the great master vidyadhara, seek with life and effort the stages of practicing the milk that is superior to that. Then, wherever the symbol is clear, it will transform into self-aware wisdom. It is said, what is that? It is the suchness of wisdom and prajna, to show and clarify it in that way, is from the vidyadhara, and to remain steadfast and abandon the realm of demons is the task of the disciple. Thus, abandoning the self-aware wisdom that dwells in a distant place like an old man, one should enter into great wisdom. This is as it is said: In the root tantra it says: Completely abandoning self-aware wisdom, symbolizing the unsymbolizable, completely abandoning sound and bindu, it is the nature beyond letters. It is said. Similarly, in other "Names Truly Spoken," it is also said: As it is said: Self-knowing, other-knowing, all, the supreme person who benefits all, is beyond all examples, is the master of knowledge and the knowable. Therefore, abandoning self-aware wisdom like the worldly, one must definitely meditate on the great bliss that does not change. Therefore, abandoning the correct awareness of self and other, emptiness like the sky, free from dust, the nature of existence and non-existence is supreme, method and wisdom are completely mixed, attachment and non-attachment are completely mixed. This is how it is shown, like this, what is worldly desire? It is destruction, change, only self-awareness, one-sidedness, the nature of objects and non-objects are different, and method and wisdom are also true.
Tibetan
་པ་མ་ཡིན་པར་བརྡར་བསྟན་ཅིང་ཆེར་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཆེས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གང་དེ་སྤངས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པར་ངེས་སོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ལས་དོན་ཅིང་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་དེ། དབུགས་ཆེར་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སུན་འདོན་ཅིང་མ་རུངས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁུ་བས་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ཁུ་བ་མེད་ན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁུ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནས། ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁུ་བ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་ལས། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཞི་འབྱུང་ལ། ཁུ་བ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་ལྟས་ཤིང་རྒྱས་པ་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་འབྱུང༌། །གཞན་དང་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །སྐྱེས་བུ་སྔོན་རབས་དབང་ཕྱུག་དང༌། །བདག་དང་གསོ་བ་སེམས་ཅན་དང༌། །དུས་དང་ གང་ཟག་ཉིད་དང་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །སྒྱུར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཐུར་དུ་ཟགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྙན་དངགས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཕྱཱ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་རྟེན་འབད་པས་བསྲུང་བར་བྱ་ཞིང་འདི་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །གཉིས་པའི་གྲངས་ལས་མཆོག་དགའ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགའ་བྲལ་ཉིད། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད
Chinese
并非仅仅指示，而是经过辨析显示且未曾混杂，由于贪恋和离贪的方面极其不同，因此必须修习舍弃彼者而不变的第四喜。因此，为了这个缘故，这个俱生大智慧能够将有情众生从轮回中解脱，并将他们引导至持有明咒的境界，从而大大地呼出气息。就像这样： 彼者乃是众生的命， 彼者乃是最胜不变者， 彼者乃是众生的自性， 彼者乃是遍布一切者。 如是说。像这样，不变的大乐，乃是所有佛陀的身、语、意的极密，它驳斥并摧毁了世间人所持的一切我见。同样，对于轮回者来说，通过安住于身体内的精液来证悟；如果没有精液，则无法证悟；必须依靠精液来证悟，这是欲妙之法的道理。然后， 一切皆于身中住。 如是说。同样，证悟有和无，也从菩提心的精液中产生。像这样，从精液向下观察，产生我与我所执的基础；而从精液向上观察并增长，则能证悟一切佛法的要义和增长。因此， 有与无皆从此生， 其他以及所有彼等， 一切识之理， 往昔士夫自在者， 我与滋养有情者， 时与补特伽罗， 以及一切事物之自性， 皆以幻化之身真实安住。 如是说。像这样，从菩提心精液向下滴落，产生了所有宗派的结论、一切见解、诗歌和历史之法、占卜、自在和作者等等。因此，身体的所依应努力守护，并且要知道如此安住的一切都如幻如化。为了证悟如幻如化的彼者，首先仅仅是喜，第二是胜喜，第三是离喜，第四被称为俱生喜。
English
It is not merely indicated, but shown through discernment and without being mixed up. Since the aspects of attachment and detachment are extremely different, it is certain that one must meditate on the fourth bliss, which is called unchanging, by abandoning that. Therefore, for that reason, this great innate wisdom can liberate sentient beings from samsara and lead them to the state of holding vidya-mantras, thus exhaling greatly. Like this: That itself is the life of living beings, That itself is the supreme unchanging one, That itself is the nature of beings, That itself is the pervader of all. Thus it is said. Like this, the great bliss that is unchanging is the supreme secret of the body, speech, and mind of all Buddhas. It refutes and destroys all views of self held by worldly people. Similarly, for those in samsara, it is realized through the essence residing in the body; without essence, it cannot be realized; it must be realized by relying on essence, which is the principle of the Dharma of desire. Then, All abide distinctly in the body. Thus it is said. Similarly, realizing what is and what is not arises from that very essence of bodhicitta. Like this, from looking downward at the essence, the basis of grasping at self and what belongs to self arises; and from looking upward at that essence and increasing it, one will realize the essence and increase of all dharmas. Therefore, What is and what is not arise from that, Others and all those, The nature of all consciousness, Former men, the powerful ones, Self and nourishing sentient beings, Time and the individual, And the nature of all things, Truly abide in an illusory form. Thus it is said. Like this, from the downward dripping of the essence of bodhicitta, it is said that the conclusions of all tenets, all views, the Dharma of poetry and history, divination, power, and the agent, and so forth, arise. Therefore, the support of the body should be diligently protected, and it should be understood that all that abides in this way is like an illusion. In order to realize that which is like an illusion, first there is merely joy, second is supreme joy, third is joylessness, and fourth is called innate joy.