Tibetan
ད་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་ སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི། དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ། མཚོན་ཆ་མངོན་དུ་རྙེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཉིད། །དེ་ཀུན་དེ་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོང་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའོ། །མཁའ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཐབས་དང་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཡང་སྐྱེས་ཤིང༌། །མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་དང་མའམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །གསང་ཆེན་འདིའི་སྐབས་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཁུ་བ་ནི་ཕ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་མར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལས་ཤེས་རབ་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པ་ལས། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་དེ། །དངོས་པོ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དྲ་བས་གཅོད་དོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་མཆོག་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་ཏེ་འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞིའི་ཆ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱེ་བས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རིག་ཅེ་ན། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལས་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་ནི། །རང་བཞིན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡིས། །ཀུན་གྱི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནོད། །མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཟུགས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཕྱེ་བས་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་གང་ལ་གནས་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླག་སུམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་མི་གནོད་དེ། གང་གིས་སྐད་ཅིག
Chinese
现在的贪欲，是由一切烦恼的力量所产生的。与此不相违背的是，名为“超胜一切譬喻”的，是殊胜地获得了武器。因此，这部总摄续中说：“贪欲嗔恨与嫉妒，以及愚痴与我慢，所有这些在那处所喜悦，十六种都不舍弃。” 同样，“从法生处所生的智慧”，是指依赖于生处的安乐。 “与虚空平等，具有方便”，是指以无漏安乐的方便。另外也说：“从方便和智慧的自性中，三界由此而生。” 也就是说，仅仅从嬉戏的安乐中，也产生了三界，并且也从中产生了不变的智慧。因此，父与母或者方便与智慧，是观待于场合的差别而安立名称的。这个大秘密的场合，是将所依和能依区分开来而安立名称的。 “精液的形象是薄伽梵，它的安乐称为欲母。” 这样说，精液是父，安乐应理解为母。为什么从安乐中说智慧呢？因为也这样说：“从无有中，那无实性的智慧，应说事物为方便。” 同样，安乐能断除一切遍计的网。远离一和多，从一刹那中生起殊胜的喜悦。这样理解，就像通过四刹那和四喜的局部知识的区分来认识一样。如何认识呢？“自己的觉性智慧，超越言语的行境，这是为了加持次第的缘故，如是的一切智智慧，地水火风以及虚空，以及自性觉性的感受，不损害一切的刹那。天界人间和地下的众生，刹那间变成一种形象。” 这样说。 像这样，通过内外区分，无论安住于何种超越譬喻的安乐禅定中，三界的地下的、地上的、地上的三者所安住的众生，也不会损害自己，因为谁的刹那
English
The present desire arises from the power of all defilements. What is not contrary to this is called "Transcending all metaphors," which is superior in obtaining weapons manifestly. Therefore, in this condensed tantra, it is said: "Desire, hatred, jealousy, as well as ignorance and pride, all these are delightful in that place, and sixteen are not abandoned." Similarly, "The wisdom born from the source of Dharma" refers to the bliss that depends on the place of birth. "Equal to space, together with means," refers to the means of uncontaminated bliss. Furthermore, it is said: "From the nature of means and wisdom, the three worlds are born from it." That is to say, the three worlds are born only from the bliss of play, and immutable wisdom is also born from it. Therefore, father and mother, or means and wisdom, are named according to the difference of occasions. In the case of this great secret, the names are established by distinguishing the support and the supported. "The form of semen is Bhagavan, and its bliss is called Desire Mother." It is said that semen is the father, and bliss should be understood as the mother. Why is wisdom spoken of from bliss? Because it is also said: "From non-existence, that unreal wisdom, things should be spoken of as means." Similarly, bliss cuts off the net of all pervasive thoughts. Being separated from one and many, supreme joy arises from one moment. Understanding this, it becomes known through the division of the partial knowledge of the four moments and the four joys. How to know? "This wisdom of one's own awareness, which transcends the realm of speech, is for the sake of the order of blessings, such omniscient wisdom, earth, water, wind, fire, and space, and the feeling of self-awareness, do not harm any moment. The beings of the heavenly realm, the human realm, and the underworld, in an instant become one form." So it is said. Like this, by distinguishing between inside and outside, no matter what kind of bliss meditation that transcends metaphors one abides in, the beings abiding in the three realms of the underground, the surface, and the upper ground will not harm oneself, because whose moment
Tibetan
་དེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་འདི་དག་གི་ནི། བདག་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་ནི། རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ན་བྱིས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་སྡེ་བཞི་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་དུ་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཤིས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ། གང་དེ་ནི་མེས་པོ་ཆེན་པོས་བཀག་སྟེ། འདི་ལྟར། ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་དང༌། །དེ་བཞིན་ལས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས། །སྲིད་པར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་མིན། །སླར་ཞིང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །དེ་མེད་པས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་དམན་པའི་བྱིས་པ་ནི་འཁྱམ་ཞིང་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཅིང་ཞེན་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་བའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་བྲལ་བས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐལ་པར་བགྲང་བ་ལས་འདས་པར་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རབ་འབབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་རྒྱུན་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་འབབ་པས། མཚན་མའི་རྟོག་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ ལྟ་བུར་བཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡང་དམིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བས་རང་རང་གི་ལམ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའི་ཆུ་བོ་ཡང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་བྲན་མདོག་དང་རོ་དང་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་གངྒཱ་སི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དུག་ཅན་དུ་ཆུད་པ་ན་ཐ་མི་དད་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་
Chinese
因为在那之中，没有什么没有转变为不可改变的安乐智慧。此外，这三个界，被执着于我和我所有的铁链束缚而受损。而这位大自在天，自己和他人的分别念，不会成为损害。这是它的意义。这里大多数的孩童都希望通过世间人的四吠陀、众多宗义，以及世间一般的八成就等吉祥物而解脱，但这些都被伟大的祖先所禁止。就像这样：所有吠陀宗义等，以及增长事业等等，不是在轮回中清净的成就，而是再次于轮回中出生。这是他所说的，是确定的意义。在此世和彼世，因为没有它，所以没有成就。说的是，像这样，缺乏与言说分离的成就的孩童，会游荡且彻底游荡，并且因为那个力量，痛苦也不会停止。因此，为了获得解脱，不应该贪恋和执着于世间的大自在天八成就等。谁不了解黑汝迦（藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体： हेvajra，梵文罗马拟音：hevajra，汉语字面意思：嘿金刚）？说的是，不了解如上所说的黑汝迦（藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体： हेvajra，梵文罗马拟音：hevajra，汉语字面意思：嘿金刚）。那将是徒劳的努力。说的是，谁与不具戏论之相的黑汝迦（藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体： हेvajra，梵文罗马拟音：hevajra，汉语字面意思：嘿金刚）分离，即使身体、语言和意念的行为在无数劫中实行，也将与结果分离。如河流般奔流。说的是，声闻和独觉等安住于道者，就像河流一样。否则，对于孩童们来说，日日夜夜，恒河之流向下流淌，因此产生了相的分别念。如同灯焰般束缚。说的是，像这样，安住于两种道路的瑜伽士，也会安住于所缘的道路上，因此各自的道路被切断。同样地，向下流淌的河流也应该像灯焰一样，转变为无分别的道路。就像水滴的颜色、味道和形状各异，恒河、辛度等融入外在的毒物中时，变得没有差别一样。瑜伽士应恒常日日夜夜
English
Because in that, there is nothing that has not been transformed into immutable bliss wisdom. Furthermore, these three realms are harmed by being bound by the iron chains of clinging to self and what belongs to self. But for this great Lord, the conceptualizations of self and other will not become a harm. This is its meaning. Here, most children wish to be liberated by auspicious things such as the four Vedas of worldly people, numerous tenets, and the eight worldly accomplishments, but these are prohibited by the great ancestor. Like this: All Vedas, tenets, etc., and activities such as increasing, are not accomplishments purified in samsara, but will be born again in samsara. This is what he said, it is the definitive meaning. In this world and the next, because it is not there, there is no accomplishment. It says that, like this, children who lack accomplishments separate from speech will wander and completely wander, and because of that power, suffering will not cease either. Therefore, in order to be liberated, one should not desire and cling to the eight great worldly powers, etc. Who does not know Hevajra (藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体： हेvajra，梵文罗马拟音：hevajra，汉语字面意思：Hey Vajra)? It says that one does not know Hevajra (藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体： हेvajra，梵文罗马拟音：hevajra，汉语字面意思：Hey Vajra) as mentioned above. That will be a futile effort. It says that whoever is separated from Hevajra (藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体： हेvajra，梵文罗马拟音：hevajra，汉语字面意思：Hey Vajra), who does not possess the characteristics of elaboration, even if the actions of body, speech, and mind are practiced for countless eons, will be separated from the result. Flowing like a river. It says that those who abide on the path, such as the Hearers and Solitary Realizers, are like rivers. Otherwise, for children, day and night, the stream of the Ganges flows downwards, so the conceptualization of characteristics arises. Bound like the tip of a flame. It says that, like this, yogis who abide on two paths will also abide on the path of objects, so their respective paths are cut off. Similarly, the river flowing downwards should also be transformed into an undifferentiated path like the tip of a flame. Just as the color, taste, and shape of water droplets are different, when the Ganges, Sindhu, etc., are immersed in external poisons, they become indistinguishable. The yogi should always day and night