Tibetan
་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་སྤངས་ནས། །གནས་མཆོག་ཚོལ་འདོད་སྐྱེས་བུ་གང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་པོའི། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་མི་གནས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང༌། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ནའང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངོན་ཞེན་ན། །དེ་ཡིས་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དོན་འདི་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རབ་གནས་ན། །འགྲོ་འམ་འཆག་དང་ཉལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མཚམས་མེད་ལས་བྱས་ནའང༌། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་གནས་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གང༌། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ལྡན་ན་ཡང༌། །ང་ཡིས་འཆིང་བར་མ་མཐོང་སྟེ། །འདི་ཉིད་ད་ལྟར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་འགྱུར་ཏེ། །སྒོམ་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཚིག་འདིས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་ལ། དབུགས་འབྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་སུ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདོར་བས་འགྲུབ། །ཅེས་པར་དགོངས་སོ། །འདི་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ཉིད་བདག་མེད་མའོ། །འདི་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའོ། །འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ཉིད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་པར་སྒྲོལ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པའི་མདོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པའི་འདི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་མར་འདོགས་ཤིང་གནས་པ་ནི། རྒྱུ་བ་དང༌། མི་རྒྱུ་བ་དང༌། བདག་དང༌། གཞན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཕ་དང༌། མ་དང༌། བླ་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་ད
Chinese
说的是，如是说： 舍弃此有之轮， 寻求胜地之士， 造作五无间罪者， 卑劣之士彼等灭。 如是说。不住于如是之行，而安住于等持之瑜伽士，将迅速获得黑汝迦之成就，是此之义。 食与饮与倾注等， 卧与起与思念时， 若于大印而显现， 彼将趋至殊胜处。 如是 说的是，此义亦于根本续中，如是说： 若于大印而安住， 行或走或卧等， 如是虽作无间罪， 亦得解脱，于此无有疑。 此安住如是之瑜伽士， 虽与妃女眷属俱， 我未见其为系缚， 此即现在之黑汝迦。 如是说。 此总摄续中，以此金刚之语而极明示，何处若未以意而修习， 一切有情皆成修习者， 以无修之修习， 诸法一切皆能知。 由此而作明示，此语明示一切续之义，且于二种出息中，亦为大金刚持之出息。 大智慧之六支之首，个别摄集者，即是吉祥初佛与， 秘密集会等所施设之名言，以尽舍一切勤作而成就。 是如是之意。 此即是般若波罗蜜多。 此即是无我母。 此即是黑汝迦。 此即是三世之佛。 此即是度脱于有海。 此即是无字之经，是决定之义。 又，大金刚持之出息，此于孩童之辈显现为种种事物，是如是，施设多种名言而安住者，即是： 行者与， 不行者与， 我与， 他与， 命与， 养育与， 补特伽罗与， 作者与， 力主与， 有力者与， 父与， 母与， 上师与， 世间之祖父与， 地与， 水与， 火与， 风与， 空与
English
It is said, as it is said: Abandoning this wheel of existence, Those who desire to seek the supreme abode, Those who commit the five inexpiable sins, Those base beings are destroyed. Thus it is said. The yogi who does not abide in such conduct but abides in equanimity will quickly attain the siddhi of Hevajra, this is the meaning. Eating and drinking and pouring, Lying down and getting up and thinking, If one is manifest in the great mudra, He will go to the supreme state. Thus It is said, this meaning is also in the root tantra itself, as it is said: If one abides in the great mudra, Whether walking or moving or lying down, Likewise, even if one commits the five inexpiable sins, One will be liberated, there is no doubt about this. This yogi who abides thus, Even if he is with a retinue of consorts, I do not see him as bound, This is now Hevajra. Thus it is said. In this condensed tantra itself, this vajra word clearly and thoroughly shows that: Where one does not meditate with the mind, All beings will become meditators, By the meditation of non-meditation, All dharmas will be completely known. This clarifies, this word clearly states the meaning of all the tantras, and among the two kinds of breathing out, it is also the breathing out of the great Vajradhara. The first of the six limbs of great wisdom, the individual collection, is the name given to the glorious first Buddha and the Guhyasamaja and so on, it is accomplished by completely abandoning all effort. This is the intention. This alone is the Prajnaparamita. This alone is the Anatma Mother. This alone is Heruka. This alone is the Buddhas of the three times. This alone is the deliverance from the ocean of existence. This alone is the sutra without letters, this is the definitive meaning. Furthermore, the breathing out of the great Vajradhara, this appears to childish beings as various objects, it is like this: The names that are given and abide in various terms are: The goer and, The non-goer and, The self and, The other and, The life and, The nourishment and, The person and, The doer and, The lord of power and, The powerful one and, The father and, The mother and, The guru and, The grandfather of the world and, The earth and, The water and, The fire and, The wind and, The space and
Tibetan
ང༌། རི་བོ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། གླིང་དང༌། ནགས་མ་དང༌། ཤིང་གེལ་པ་དང༌། ལྕུག་མ་དང་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པར་དུས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་ཡེ་མ་གསུངས་ལ། འདི་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་དམ་པར་ ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང༌། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་ངོ་བོ་སྤངས་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་མི་སྤང་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་བོ་ཉིད། །རང་རིག་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་འདི་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་གཞག་གིས་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་འདི་ཚོན་དུ་མས་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་རིག་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རང་གིས་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །མནན་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚོན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བས་མཚོན་བྱེད་བློས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རང་གིས་རིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཚོན་བྱེད་དེ་ཉིད་མནན་ཞིང་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ། རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་བྱེད། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པར་གསུངས་ཏེ། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་མཚོན་བྱེད་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་བཙལ་ལ། ཕྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྤངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་སྤངས་པས། །སྲིད་གསུམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་པ། །སྤྲིན་དཀར་དག་པ་བཞིན་དུ་དཀར། །འོད་བཟང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་གང་མཚོན་བྱེད་དེ་ནི་སྲི
Chinese
我，住在山、海、洲、森林、树木、竹子和藤蔓等处。三世诸佛从未说过这些有别于它们自身本性的东西。只有将这些视为殊胜和神圣的人，才是喜金刚的身。因此，要这样看待：任何显现和运动的事物，如草、竹子、藤蔓等，都要从各自本性的自性中，确定地修习神圣的真如。除了这些之外，没有其他的殊胜。如是说，这意味着这些事物的本性既不是要抛弃的，也不是不抛弃的。像这样：自明大乐本身，从自明中生起菩提。对于这一点，正如根本续中所说：金刚藏是这样的：痛苦的自性，轮回的轮转，就如其本然那样安住。例如，不要努力用各种颜色来给这广阔的虚空着色。同样，想要安住于喜金刚的瑜伽士，也应如此学习。这是它的意思。因为自明，所以是禅修本身。从自己觉知的变化中，从压制中产生业。这表明了能被象征的事物和象征者两者都是清晰地显现。像这样，在象征的时刻，最初的离喜具有殊胜的边际。这意味着通过意识显现象征者，自己要修习觉知。因此，通过压制和控制象征者本身，它会变得更加清晰。因此，正如所说：自己夺取，自己做，自己是国王，自己是主宰。这些话语以不同的方式讲述了象征时刻的金刚语。像这样的象征者，首先要认真地寻找，然后通过禅定的特殊性来抛弃。像这样，在《名号真实赞》中说：通过抛弃存在的欲望等，成为三有大乐者，像洁白的云朵一样洁白，光芒美好如秋季月亮的光芒，美丽如初升太阳的中心。因此，任何象征者都是...
English
I dwell in mountains, oceans, continents, forests, trees, bamboo, and vines, etc. The Buddhas of the three times have never said that these have anything other than their own nature. Only those who regard these as supreme and sacred are the body of Hevajra. Therefore, look at it this way: Whatever is manifest and moving, such as grass, bamboo, vines, etc., from the very nature of their own essence, one should definitely meditate on the sacred Suchness. There is no other supreme other than these. It is said, meaning that the nature of these things is neither to be abandoned nor not to be abandoned. Like this: Self-awareness is great bliss itself, from self-awareness arises enlightenment. Regarding this, as it is said in the root tantra itself: Vajrasattva is like this: The nature of suffering, the wheel of samsara, remains just as it is. For example, one does not strive to color this vast expanse of sky with various colors. Likewise, the yogi who wishes to abide in Hevajra should also learn in this way. This is its meaning. Because of self-awareness, it is meditation itself. From the change of one's own awareness, from suppression, karma arises. This shows that both what is to be symbolized and the symbolizer are clearly revealed. Like this, at the time of symbolizing, the first joyless one has a supreme limit. This means that by manifesting the symbolizer with the mind, one should meditate on one's own awareness. Therefore, by suppressing and controlling the symbolizer itself, it becomes clearer. Therefore, as it is said: One seizes oneself, one does oneself, one is the king, one is the master. These words speak in different ways of the Vajra words of the time of symbolizing. Such a symbolizer, one must first diligently seek, and then abandon through the specialty of meditation. Like this, in the "True Praise of Names" it says: By abandoning the desire for existence, etc., becoming the great bliss of the three existences, white like a pure white cloud, the light is beautiful like the light of the autumn moon, beautiful like the center of the rising sun. Therefore, whatever symbolizer is...